Muslim Berkemampuan Wajib Segerakan Haji

Khamis, 17 Zulkaedah 1430H : IBADAT haji, rukun Islam yang wajib dilaksanakan setiap Muslim yang berkemampuan sekali seumur hidup. Allah berfirman yang bermaksud: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan barang siapa yang kufur (ingkar kewajipan ibadat haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu apapun) dari sekalian makhluk.” (Surah Ali Imran, ayat 97)

Menyedari kewajipan ibadat haji yang terpikul pada bahu setiap Muslim di samping kemampuan yang melayakkannya menyahut seruan Ilahi ke Tanah Suci, maka sewajibnya setiap Muslim yang berkemampuan bersegera untuk menunaikan rukun Islam yang kelima ini. Dalam hal ini, Rasulullah SAW pernah berpesan kepada umatnya supaya bersegera menunaikan ibadat haji sebaik memenuhi syarat yang ditetapkan sebelum berlakunya sesuatu ke atas dirinya, keluarganya dan harta bendanya yang boleh membantut niat serta azam ke Tanah Suci.

Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Hendaklah kamu bersegera menunaikan ibadat haji iaitu haji fardu kerana sesungguhnya seseorang itu tidak mengetahui apakah rintangan yang akan menghalang kamu (pada masa akan datang jika dilewatkan).” (Hadis riwayat Ahmad) Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: “Sesiapa yang mempunyai bekalan dan kenderaan yang boleh menyampaikannya ke Baitullah, tetapi dia masih tidak menunaikan haji (dengan ketiadaan uzur syarak sehingga dia meninggal dunia), maka tiada halangan baginya mati sebagai seorang Yahudi atau Nasrani.” (Hadis riwayat Tirmizi dan Baihaqi)

Jelas daripada hadis itu, Rasulullah SAW memberi peringatan keras berkaitan kesudahan dan akibat yang akan diterima orang yang sengaja melengah-lengahkan dan mencuaikan daripada menunaikan ibadat haji biarpun sudah memenuhi segala syaratnya.

Oleh yang demikian, setiap Muslim yang berkemampuan dinasihatkan supaya tidak melengahkan membuat persiapan haji seperti menyimpan wang secukupnya, mendaftar dengan Lembaga Tabung Haji, menghadiri kursus dan menyelesaikan masalah berkaitan ketika ketiadaannya kelak. Amat mendukacitakan apabila ada sebahagian umat Islam yang sengaja melambat-lambatkan pemergian mereka ke Tanah Suci dengan pelbagai alasan tidak munasabah, kononnya belum sampai seruan atau kesibukan kerja seharian. Ada juga yang bimbangkan kepada siapa dan ke mana hendak ditinggalkan anak atau memikirkan siapa akan mengendalikan projek pertanian serta perniagaan yang sedang meningkat atau takut jika ditinggalkan akan mengakibatkan kerugian besar. Walaupun semua alasan yang dikemukakan adalah punca yang akan mendatangkan keuntungan besar di dunia ini, perlu diinsafi bahawa keuntungan itu amat kecil berbanding ganjaran pahala berlipat ganda yang diperoleh seorang Muslim melalui ibadat haji mabrur.

Bukankah Rasulullah pernah bersabda yang bermaksud: “Haji yang mabrur itu tidak ganjarannya melainkan syurga penuh kenikmatan.” (Hadis riwayat Bukhari). Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: “Sesiapa yang menunaikan ibadat haji, tidak melakukan persetubuhan dan perkara-perkara yang fasik, nescaya dia akan kembali suci bersih daripada dosanya sebagaimana pada hari dia dilahirkan oleh ibunya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Selain itu, ada juga kebimbangan sebahagian umat Islam terhadap pelbagai kesusahan dan kesulitan yang akan dihadapi ketika berada di Tanah Suci, terutama apabila kedengaran rungutan dan aduan daripada jemaah haji yang sudah menunaikan ibadat haji. Maka, mereka terpengaruh dengan cerita itu hingga membantutkan azam menjejakkan kaki ke Tanah Suci. Perlu ditegaskan bahawa ibadat haji menyingkap pelbagai hikmah pengajaran dan falsafah yang wajib difahami serta dihayati setiap Muslim yang bertakwa.

Oleh itu, setiap Muslim seharusnya memahami dan bersedia menghadapi pelbagai kemungkinan dan dugaan yang akan menimpa ke atas dirinya sejak dari mula mendaftar di Lembaga Tabung Haji, menghadiri kursus bersiri haji, menjalani pemeriksaan kesihatan, semasa di lapangan terbang, semasa dalam perjalanan haji hinggalah sampai ke Tanah Suci. Sudah menjadi suatu kebiasaan dalam setiap perjalanan bahawa seseorang akan berhadapan pelbagai dugaan dan rintangan yang akan menguji kesabarannya. Sehubungan itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Perjalanan atau pelayaran yang jauh itu adalah sebahagian daripada penderitaan.” (Hadis riwayat Bukhari). Itulah sebahagian perkara yang perlu diingat selalu oleh setiap Muslim, bukan saja dalam bab haji, bahkan sebagai bekalan hidup untuk mendepani pelbagai ujian yang terhampar sepanjang perjalanan menuju keredaan Ilahi.

Setiap Muslim perlu bersedia dan bersabar menghadapinya kerana semua itu mempunyai hikmah dan rahsianya yang tersirat. Malah perlu diinsafi bahawa kesemua yang berlaku adalah kehendak Allah sebagai ujian kepada hamba-Nya untuk memperoleh haji yang mabrur. Dalam hal ini, setiap Muslim yang beriman akan menerimanya dengan penuh sabar dan reda di samping berdoa ke hadrat Allah supaya dilimpahi kekuatan, keampunan, keselamatan dan kejayaan dalam menjunjung titah dan perintah-Nya.

Barangkali inilah hikmah dan pengajaran yang cukup sinonim dengan ibadat haji iaitu kesabaran seseorang menunaikan ibadat haji dan ketenangannya dalam menghadapi apa juga cabaran mendatang. Kesabarannya itu sebenarnya hasil diperoleh daripada perjalanan spiritual menuju keredaan Ilahi. Sehubungan itu, kesabaran akan menjadi neraca piawaian sama ada seseorang itu memperoleh haji mabrur atau sebaliknya.

Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Haji Akbar

Rabu 16 Zulkaedah 1430H - Haji akbar: hakikat dan kepercayaan. BILANGAN jemaah haji yang membanjiri Baitullah di Mekah akan berlipat kali ganda apabila berlaku Haji akbar. Setiap kali apabila hari wuquf jatuh pada hari Jumaat, umum umat Islam menganggapnya sebagai Haji akbar. Ini mungkin berdasarkan hari wuquf Rasulullah ketika haji wada’ yang juga berlaku pada hari Jumaat.

Perkataan Haji akbar disebut di dalam al-Quran yang bermaksud: Dan (Inilah) suatu pemakluman daripada Allah dan rasul-Nya kepada umat manusia pada hari Haji akbar bahawa sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripada orang-orang musyrikin. Kemudian jika kamu (kaum musyrikin) bertaubat, Maka bertaubat itu lebih baik bagimu; dan jika kamu berpaling, Maka Ketahuilah bahawa sesungguhnya kamu tidak dapat melemahkan Allah. Dan beritakanlah kepada orang-orang kafir (bahawa mereka akan mendapat) seksa yang pedih. (at-Taubah: 3)

Para Mufassirin (ahli tafsir) berbeza pendapat tentang yang dimaksud dengan Haji akbar, ada yang mengatakan hari Nahar, ada yang mengatakan hari Arafah. Kebanyakan Mufassirin seperti Ibn kathir, al Sa’diyy, al Syanqitiyy, al Qurtubiyy dan al Tabariyy cenderung menyatakan Haji akbar adalah hari raya haji ataupun hari Nahar.

Sungguhpun begitu yang dimaksud dengan Haji akbar di dalam ayat ini adalah haji yang terjadi pada tahun kesembilan Hijrah. Tidak ada seorang pun ahli tafsir yang berpandangan Haji akbar adalah haji yang wuqufnya jatuh pada hari Jumaat.

Haji akbar
Kebanyakan ahli fikah atau Jumhur Fuqaha berpandangan Haji akbar adalah hari Nahar atau Hari Raya Haji. Ini lantaran kebanyakan amalan haji seperti melontar di Jamratul Kubra, bergunting, tawaf Ifadhah dan saie mula ditunaikan para jemaah haji pada hari Nahar. Tokoh besar fiqh di dalam Mazhab Syafiee, Imam al Nawawiy menyatakan: “Humaid menyatakan hari nahar adalah hari Haji akbar, ini kerana qaul Abi Hurairah, yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam sahih kedua-duanya…. Ini kerana kebanyakan manasik dilakukan pada hari tersebut, adapun orang yang mengatakan Haji akbar adalah hari arafah mereka berhujahkan hadis ‘haji adalah arafah’ tetapi hadis Abu Hurairah menolak pandangan ini.

Al Qadhi ‘Ayyadh menukilkan yang Haji akbar menurut Mazhab Malik adalah hari Nahar, manakala menurut Mazhab Syafiee adalah hari Arafah. Realitinya adalah di sebalik apa yang beliau nyatakan, bahkan Mazhab Syafiee dan Ashabnya adalah hari Nahar seperti yang telah disebut wallahu ‘alam.

Shamsuddin al Sarkhasiyy seorang tokoh daripada Mazhab Hanafi menyatakan: “Tawaf ziarah adalah rukun haji dan dia adalah Haji akbar pada takwil firman Allah: surah Taubah ayat ketiga. Waktunya adalah pada hari Nahar”. Fuqaha Maliki juga menyatakan perkara yang sama, umpamanya Muhammad ibn Yusuf menyatakan: “Malik berkata: hari Nahar adalah hari Haji akbar”.

Tersebut di dalam al Mughniyy ‘ala Mukhtasar Al Kharqiy sebuah karya besar di dalam Mazhab Hanbali: Fasal: Hari Haji akbar adalah hari Nahar, Sesungguhnya Rasulullah telah berucap pada hari nahar dengan berkata, “Inilah hari Haji akbar”. Dinamakan demikian kerana banyaknya amalan haji yang ditunaikan pada hari tersebut dari wuquf di Masy’ar, bertolak ke Mina, melontar, menyembelih, bercukur, tawaf ifadhah dan kembali ke Mina untuk bermalam...”

Berdasarkan paparan di atas jelas kepada kita bahawa Haji akbar menurut fuqaha keempat-empat mazhab utama di dalam Islam adalah Hari Nahar.

Haji akbar menurut muhaddithin
Di sini dinukilkan beberapa pandangan Muhaddithin berkenaan dengan Haji akbar.

• Menurut Muhammad ibn ‘Ali al Shaukaniyy: “Sabdanya: (Hari Nahar) iaitu hari Haji akbar menurut pandangan yang sahih di dalam Mazhab Syafiee, Malik dan Ahmad...”
• Abu al ‘Ala al Mubarakfuriyy menyatakan: “Telah terkenal di kalangan orang awam apabila hari Arafah jatuh pada hari Jumaat, haji pada tahun itu adalah Haji akbar, tiada asal pada pandangan ini. Benar Razin telah meriwayatkan daripada Talhah bin Ubaidullah bin Karz secara mursal: “Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, maka ia lebih utama daripada 70 kali haji di hari selain dari hari Jumaat”, demikianlah seperti yang terdapat di dalam Jamu’ al Fawaid dan ia adalah hadis mursal yang saya tidak dapati isnadnya”.
• Menurut al Zarqaniyy pula: “...(setelah beliau menyebut hadis Razin tersebut)...al Hafiz telah mengkajinya dan menyatakan: aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya….. dan di dalam al Hadyu karangan Ibn al Qayyim: Apa yang tersebar di atas lidah orang awam yang wuquf pada hari Jumaat menyamai 72 kali haji adalah riwayat yang palsu/batil tidak ada asalnya dari Rasulullah SAW juga tidak daripada mana-mana sahabat ataupun Tabiein”.
• Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniyy ketika mensyarahkan hadis berkenaan penurunan ayat Allah dalam surah al-Maaidah ayat 3 yang bermaksud: Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu..., dengan katanya: “... Hadis ini menjadi dalil kepada keistimewaan wuquf pada hari Jumaat berbanding dengan hari-hari lain, kerana Allah SWT telah memilih bagi Rasul yang terbaik dan amalan itu mulia dengan kemuliaan masa dan tempat. Hari Jumaat pula adalah sebaik-baik hari dalam seminggu, kerana padanya, terdapat satu saat yang mustajab padanya doa lebih-lebih lagi bagi qaul yang mengatakan ia selepas asar.

Adapun hadis yang disebut oleh Razin secara marfu’ di dalam Jami’nya: “Sebaik-baik hari adalah hari Arafah apabila jatuh pada hari Jumaat, maka ia lebih utama daripada 70 kali haji di hari selain dari hari Jumaat. Aku tidak mengetahui halnya kerana ia tidak menyebut dua sahabat yang meriwayatkan hadis ini dan tidak mentakhrijnya... secara keseluruhannya dari kedua-dua- nya ia mensabitkan kelebihan dengan yang demikian itu, Wallahu ‘alam”.

Berdasarkan pandangan-pandangan yang dipaparkan jelas kepada kita yang mengHaji akbarkan wukuf pada hari Jumaat adalah suatu yang tidak mempunyai asas yang kuat. Namun kelebihan wuquf pada hari Jumaat adalah suatu yang sabit dan diakui. Paparan ringkas ini menunjukkan realitinya Haji akbar datang pada setiap tahun dengan datangnya hari Nahar iaitu Hari Raya Haji.

Oleh ROSLI OTHMAN

Haji Mabrur

Selasa 15 Zulkaedah 1430H - Kesukaran kekalkan mabrur haji .KEBANYAKAN orang berfahaman bahawa setiap mereka yang menunaikan ibadat haji di Tanah Suci terjamin mendapat haji mabrur, terhapus dosa serta masuk syurga.

Haji mabrur mudah disebut, tetapi untuk mendapatkannya begitu sukar kerana syaitan dan iblis sentiasa menggoda, menghasut dan mendorong kepada sesuatu yang tidak diredai Allah. Sepanjang di Tanah Suci, kita sentiasa terdedah kepada ‘Jidal’. Persekitaran banyak membantu kita ke arah itu.Jidal, pertengkaran atau perbalahan atas pelbagai sebab, boleh berlaku di mana-mana, di bilik penginapan, dalam perjalanan ke masjid, ketika berjual beli, malah ketika beribadat di Masjidil Haram juga boleh berlaku. Pertengkaran atau sesuatu yang boleh menyakiti menyebabkan pelakunya berdosa, sedangkan haji mabrur tidak seharusnya dikotori dengan sebarang dosa.

Selepas mendapat haji mabrur, maka usaha untuk mengekalkan mabrur itu perlu dilakukan sebaik mungkin. Ternyata mengekalkan mabrur haji jauh lebih sukar, berbanding usaha kita bagi meraih haji mabrur.Rata-rata kita melihat jemaah haji tekun mengerjakan solat jemaah, membaca al-Quran di Masjid Nabawi. Amalan itu dikekalkan lagi di Masjidil Haram ditambah pula dengan tawaf sunat dan umrah silih berganti sehingga selesai menunaikan ibadat haji sepenuhnya.

Kehidupan selepas pulang dari Tanah Suci adalah titik tolak amat bererti kerana mereka ibarat bayi yang baru dilahirkan, bagi yang mendapat haji mabrur. Apa juga amalan yang dilaksanakan di Tanah Suci perlu diteruskan secara iltizam dan istiqamah antaranya:

• Amar ma’ruf nahi mungkar. Kerjakan perintah Allah dengan penuh ketaatan dan menjauhi kemungkaran serta maksiat secara berterusan.


• Mengerjakan solat di masjid secara berjemaah diteruskan secara istiqamah. Jika sebelum haji suka solat secara bersendirian, cuba pertingkatkan langkah berikut seperti meninggalkan tugas apabila mendengar azan, sedang dalam perjalanan ke masjid apabila azan berkumandang.
  
• Beriktikaf dalam masjid ketika azan diperdengarkan oleh muazzin.


• Membaca al-Quran sebagai program harian dan meneliti serta mempelajari ilmu al-Quran. Menjadikan tabiat membaca al-Quran setiap kali selesai solat walaupun beberapa ayat.


• Menghadiri majlis ilmu yang boleh mendekatkan diri mengingati Allah. Dapat beramal segala ilmu yang dipelajari mengikut cara yang betul. Apa lagi jika ilmu dipelajari dapat dimanfaatkan kepada orang lain sebagai pembelajaran berterusan. Bagi tujuan merealisasikan hasrat itu, hendaklah suka hadir ke majlis ilmu, mendengar dan mengambil nota serta menyampaikan ilmu itu kepada orang lain.


• Solat malam penting dalam kehidupan dan diteruskan. Pengisiannya seperti solat hajat, solat taubat, solat tasbih serta solat tahajud membantu ke arah pembentukan sahsiah individu Muslim yang unggul, ampuh dan sejati.


• Sentiasa menghiasi diri dengan akhlak yang mulia selaras sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya aku diutuskan bagi menyempurnakan akhlak yang mulia.” Sesuai dengan mereka yang baru pulang dari Tanah Suci, pulang seperti bayi baru dilahirkan, pulang dengan membawa kejayaan, memperoleh haji yang mabrur.Memperlihatkan peribadi yang menarik dan boleh diteladani, dari segi percakapan, tingkah laku, pergaulan, cara berpakaian dan sebagainya. Menjadi rujukan masyarakat setempat khususnya berhubung dengan kekeluargaan sebagai khidmat nasihat.


• Bergaul dengan masyarakat setempat sebagai pergaulan yang sihat, hormat menghormati, tolong menolong khususnya perkara bermanfaat, mengikut sunnah, bertemu dan berpisah kerana Allah.


• Belajar ilmu, khususnya ilmu agama daripada guru yang mursyid, bukan sekadar mengajar tetapi lebih daripada itu iaitu yang mampu membimbing, mendidik dan mentarbiah ke arah pembentukan sahsiah diri yang unggul, beriman dan bertakwa.Ramai antara yang berpelajaran tinggi, tetapi tidak berakhlak luhur, kerana mereka hanya belajar bagi tujuan mendapatkan sijil semata-mata, tanpa membuat pengisian yang berupa wadah kepada keterampilan diri dalam usaha menjana insan kamil, masyarakat sihat dan berharmoni.


• Peribadi manusia 90 peratus tertakluk kepada sikap. Hanya 10 peratus saja pengetahuan dan kemahiran. Daripada 90 peratus itu banyak sikap negatif dan untuk melakukan perubahan mengambil masa agak panjang.Gantikan sikap negatif kepada positif, daripada sifat mazmumah kepada mahmudah. Allah berfirman yang bermaksud: “Demi masa, manusia semuanya dalam kerugian kecuali empat golongan iaitu orang beriman, beramal salih, berpesan di atas kebenaran dan berpesan di atas kesabaran.” (Surah al-Asr)


• Doa adalah senjata bagi orang mukmin. Doa adalah satu cara kita dapat berhubung terus dengan Allah. Basahkan lidah dengan sentiasa berzikir. Jadikan berdoa dan berzikir sebagai amalan harian. Antara zikir yang baik ialah zikir munajat. Wirid yang besar fadilatnya ialah Al-Ma’thurat.


• Allah dan Rasulullah SAW menjanjikan tidak akan menjadi fakir kepada orang yang pergi menunaikan haji sekembalinya mereka daripada Tanah Suci nanti. Secara umumnya apabila kembali daripada haji rezeki mereka lebih murah, paling kurang hati menjadi tenang. Bekerja keras dan tekun bagi mendapatkan rezeki halal dituntut dalam Islam. Ahli fikir mengatakan, “Beramallah untuk dunia ini seolah kamu akan hidup selamanya dan beramallah untuk akhirat seolah kamu akan mati esok hari.” Punca pendapatan untuk menyara dan membiayai keluarga mestilah datangnya daripada sumber rezeki yang halal dan diberkati Allah, walaupun dalam kadar sedikit, daripada rezeki banyak melimpah ruah, tetapi daripada sumber haram dan syubhah yang mengundang kemurkaan Allah.Antara peluang keemasan bagi mendapatkan rezeki halal adalah melalui perniagaan. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sembilan persepuluh rezeki datangnya daripada perniagaan.”Dengan perniagaan kita bukan saja membantu diri dan keluarga, malah dapat melebarkan peluang pekerjaan kepada umat Islam lain. Zakat yang dikeluarkan adalah sebagai zakat perniagaan, bukan saja membersihkan dan menyuburkan harta, malah sekali gus dapat menghapuskan dosa pemiliknya sekiranya dalam berhati-hati tetapi masih terkena tempias bunga riba dan syubhah.

Penulis ialah Mantan Pengurus Besar Bimbingan Lembaga Tabung Haji yang juga Pengkursus Ibadat Haji, Lembaga Tabung Haji

Ibadat Qurban Amalan DiCintai Allah

Isnin, 14 Zulkaedah 1430H : Qurban ialah penyembelihan haiwan tertentu pada tanggal 10, 11, 12 dan 13 Zulhijjah setiap tahun Hijrah dengan maksud untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Perintah berkorban telah disyariatkan oleh Allah S.W.T kepada umat Islam pada tahun kedua Hijrah bersamaan dengan perintah Solat Eidul Adha dan membayar zakat. Firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
“Dan telah Kami jadikan unta-unta itu sebahagian daripada syi'ar Allah, kamu memperolehi kebaikan yang banyak daripadanya, maka sebutlah nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah diikat). Kemudian apabila telah roboh (mati), maka makanlah sebahagiannya dan beri makanlah orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta. Demikianlah Kami telah menundukkan unta-unta itu kepada kamu, mudah-mudahan kamu bersyukur." - Surah Al-Haj: Ayat 36

Firman Allah S.W.T: "Maka kerjkanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata dan sembelihlah korban sebagai bersyukur" - Surah Al-Kauthar: Ayat 2

Allah S.W.T.telah berfirman : Maksudnya: "Daging dan darah binatang korban atau hadiah tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas berdasarkan taqwa dari kamu". As-Shaaffat : Ayat 102

Daripada Aisyah r.aha Nabi Muhammad S.A.W. telah bersabda yang bermaksud: "Tiada suatu amalan yang dilakukan oleh manusia pada Hari Raya Qurban, yang lebih dicintai Allah selain daripada menyembelih haiwan qurban. Sesungguhnya haiwan qurban itu pada hari kiamat kelak akan datang berserta dengan tanduk-tanduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya, dan sesungguhnya sebelum darah qurban itu menyentuh tanah, ia (pahalanya) telah diterima disisi Allah, maka beruntunglah kamu semua dengan (pahala) qurban itu." - Riwayat At-Tarmuzi, Ibnu Majah dan Al-Hakim

Zaid bin Arqam berkata: "Mereka telah bertanya, Wahai Rasullullah, apakah Udhhiyah (Qurban) itu? Nabi Muhammad S.A.W. menjawab: "Ia sunnah bagi bapa kamu Nabi Ibrahim." Mereka bertanya lagi: Apakah ia untuk kita? Rasulullah S.A.W. menjawab: "Dengan tiap-tiap helai bulu satu kebaikan." Mereka bertanya: "maka bulu yang halus pula? Rasullullah s.a.w bersabda yang bermaksud "Dengan tiap-tiap helai bulu yang halus itu satu kebaikan." - Riwayat Ahmad dan Ibnu Majah

Sabda Rasullullah s.a.w kepada Sayyidatina Fatimah: Maksudnya: "Hai Fatimah, berdirilah di sisi korbanmu dan saksikanlah ia, sesungguhnya titisan darahnya yang pertama itu pengampunan bagimu atas dosa-dosamu yang telah lalu". Hadis riwayat al-Bazzar dan Ibnu Hibba

Sabda Rasullullah s.a.w: Maksudnya: "Wahai manusia, sembelihlah korban dengan mengharapkan pahala daripada Allah dengan darahnya, bahawa sesungguhnya darah korban itu jika ia tumpah ke bumi maka ia akan mengambil tempat yang mulia di sisi Allah Azza Wajalla." Hadis riwayat Thabrani

Dari Abu Hurairah r.a katanya, sabda Nabi s.a.w : Maksudnya: "Barangsiapa yang ada kemampuan untuk berqurban tetapi tidak melakukannya, janganlah dia hadir bersama kami di tempat sembahyang kami".

Hukum Qurban
Sabda Rasullullah s.a.w yang bermaksud: "Aku disuruh berqurban dan ia sunnat bagi kamu" - Riwayat At-Turmuzi.
Sabda Rasulullah s.a.w : "Telah diwajibkan kepada ku qurban dan tidak wajib bagi kamu" - Riwayat Daruqutni

Walaupun hukum berqurban itu sunnat tetapi ia boleh bertukar menjadi wajib jika dinazarkan. Sabda Rasullullah S.A.W yang bermaksud: "Sesiapa yang bernazar untuk melakukan taat kepada Allah, maka hendaklah dia melakukannya." - Sila Rujuk: Fiqh -Sunnah.

Ibadat qurban sempena mengingati peristiwa pengorbanan yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. yang diperintahkan Allah untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s. seperti yang dikisahkan dalam Al Quran Allah berfirman :"Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata :"Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu, maka pikirkan apa pendapatmu !" ia (Ismail) menjawab : "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insyaallah engkau akan mendapatiku termasuk orang-orang yang bersabar". As-Shaaffat : 102

Para ahli tafsir menyatakan, perintah Allah kepada Ibrahim agar menyembelih putranya sendiri untuk menyampaikan pesan kepada kita, bahwa betapapun besarnya cinta seseorang kepada anak atau apapun yang dimiliki, bukanlah sesuatu yang berarti bila Allah menghendakinya. Disebutkan juga dalam akhir kisah tersebut, Allah memberikan pengganti seekor domba besar atas keberhasilan Ibrahim dan Ismail dalam melaksanakan perintah dan ujian yang amat berat itu, seperti Firman Allah yang maksudnya :"Dan kamu tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar". As-Shaaffat : 107

Ibadat Haji Cacat Tanpa Ilmu

Jumaat, 11 Zulkaedah 1430H :- MENJELANG bulan haji, individu yang bakal ke Tanah Suci hendaklah menyiapkan diri dengan segala keperluan dan bekalan yang diperlukan. Sesungguhnya ilmu adalah antara bekalan paling mahal di sisi manusia apabila ingin melakukan sebarang bentuk ibadat termasuk ibadat haji. Semua silibus, latihan, kertas perbincangan muzakarah dan fatwa mengenai haji seelok-eloknya dibaca supaya difahami dengan baik demi mencapai haji yang diterima di sisi Allah.

Berbekalkan semua latihan, khususnya di Malaysia yang dilengkapi dengan kronologi dan perjalanan ilmu secara berkursus kepada jemaah, diharap dapat dimanfaatkan sebaiknya ketika menunaikan ibadat itu di Tanah Suci nanti. Walaupun pelbagai persediaan dilakukan, tidak dapat dinafikan masih ada segelintir jemaah yang tidak lepas daripada melakukan kesilapan hingga mencacatkan ibadat mereka. Sedangkan, ibadat haji sukar untuk diulang kerana memerlukan perbelanjaan besar. Tambahan ibadat haji adalah wajib sekali seumur hidup dan dalam keadaan negara kita, keutamaan mengerjakan haji diberi kepada jemaah yang baru pertama kali hendak pergi menunaikan Rukun Islam kelima itu.

Beberapa kesilapan dan kesalahan utama sering dilakukan saban tahun disebabkan salah faham terhadap beberapa perkara dalam ibadat haji ialah:

• Tidak mengambil berat kepentingan talbiah. Talbiah adalah antara topik perbincangan ulama mengenai hukum hakamnya. Walau bagaimanapun, jumhur ulama mengatakan ia adalah perkara paling dituntut bagi orang mengerjakan ibadat haji dan umrah. Perbualan yang sia-sia serta tidak mengambil berat perkara talbiah jelas bertentangan dengan panduan pernah ditunjukkan Rasulullah SAW. Pandangan jumhur ulama mengatakan bahawa talbiah diucapkan bermula daripada ihram sehingga tiba di tempat lontaran jamrah. Adakah talbiah dengan menguatkan suara? Syeikh ‘Atiah Saqr menjawab dengan membawa pendapat Imam Malik (salah seorang guru Imam Syafi’e) dalam fatwanya bahawa Imam Malik berkata: “Tidak boleh mengangkat suara di masjid, bahkan untuk didengari oleh dirinya saja. Adapun di Mina dan Masjidil Haram, maka hendaklah dia mengangkat suaranya. Ini adalah (khusus) untuk lelaki, manakala bagi perempuan, tidak digalakkan mengangkat suaranya melainkan untuk didengari oleh dirinya saja” (Fatawa al-Azhar, halaman 361)
• Mengucup kain Kaabah (kain kiswah), makam Nabi Ibrahim dan tiang. Ada segelintir jemaah yang menganggap mencium kain Kaabah adalah amalan yang sangat dituntut dan mendapat berkat. Sebenarnya ia bukanlah dituntut, malah Baginda Rasulullah SAW tidak pernah mengajar dan melakukan perkara itu. Ia secara tidak langsung terkeluar daripada ciri sunnah Baginda SAW ketika melakukan ibadat haji. Yang disunatkan secara jelas adalah mencium Hajar Aswad dan melambainya jika tidak berkemampuan menciumnya, manakala, mengenai sudut Kaabah pula, berlaku peristiwa Abdullah Ibn Abas bersama Muawiyah. Muawiyyah yang duduk di bahagian hujung Kaabah ditegur oleh Abdullah Ibn Abas, Muawiyyah menjawab bahawa tiada sebarang sudut yang boleh dipersiakan. Abdullah Ibn Abas membacakan firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya bagi kamu pada diri Rasulullah SAW itu contoh teladan yang baik.” (Surah al-Ahzab, ayat 21) Ibn Abas menambah: “Aku hanya melihat Rasulullah SAW menyentuh dua sudut ini iaitu Rukun Yamani dan Hajarul Aswad.” Akhirnya Muawiyyah bersetuju dengan kata-kata Ibn Abbas. Inilah perbezaan antara orang mempelajari ilmu secara terperinci dan orang yang menganggap remeh dan mudahnya ibadat haji.
• Mengundur ketika keluar dari masjid. Apabila selesai, jemaah mula berpusu-pusu keluar dari masjid. Malangnya, ada beberapa kumpulan yang mempercayai bahawa sunat keluar dari masjid secara mengundur. Jikalau ia adalah sunnah, tentu Rasulullah SAW yang mempelopori perbuatan itu. Tiada nas dan sahabat tidak pernah melakukan perkara berkenaan. Sesungguhnya inilah antara kejahilan kita mengenai ilmu ibadat haji. Pendapat yang mengatakan ia perlu untuk penghormatan dengan tidak membelakangkan Kaabah adalah batil dan tertolak kerana Kaabah hanya simbol penyatuan umat Islam dan tidak lebih daripada itu. Keluarnya secara biasa sudah menjelaskan bahawa umat Islam bukan menyembah Kaabah, tetapi penciptanya iaitu Allah. “Mereka yang keluar dari masjid di dalam keadaan mengundur kerana berpendapat ia adalah salah satu cara memuliakan Kaabah adalah bercanggah dengan sunnah. Bahkan ia termasuk perkara rekaan yang dilarang oleh Rasulullah.” (Manasik al-Haj wal Umrah, halaman 135)
• Mentaqdiskan bukit daripada pencipta. Jabal Rahmah antara mangsa kejahilan segelintir jemaah yang menganggapnya sebagai bukit yang memberi keajaiban, mustajab doa pemintanya. Ia satu tanda parahnya luka iman di dalam diri. Secara jelas, tiada nas menunjukkan Nabi Muhammad SAW pernah berdoa khusus dengan mengambil keberkatan bukit itu, manakala, ada beranggapan menaiki Jabal Rahmah adalah syarat sah wukuf di Arafah. Imam Nawawi menjelaskan, “Apa yang masyhur di kalangan orang awam ialah menganggap menaiki Jabal Rahmah antara syarat wukuf. Ia adalah kesalahan. Yang sebenarnya, boleh wukuf di merata tempat dalam kawasan Arafah.” Sementara jemaah berebut-rebut menaiki Jabal Rahmah seolah-olah menganggapnya keramat dari tempat lain. Inilah penyelewengan daripada golongan yang tidak bertanggungjawab. Persidangan Fatwa pada 13 Muharam 1392 menjelaskan beberapa perkara penting antaranya: Tiada nas yang jelas Baginda SAW menggalakkan umatnya menaiki bukit Arafah yang dikenali sebagai Jabal Rahmah. Malah, ia adalah satu perkara baru dan direka-reka. (Ini pendapat Imam Nawawi, Ibn Taimiyyah, Siddiq Hasan Khan) Tiada nas Baginda SAW melakukan solat sunat di atas bukit itu kerana jelas Baginda tidak melakukan sebarang solat sunat, bahkan mencukupi solat Zuhur dan Asar secara jamak dan qasar di sebuah masjid (Masjid Namirah).
• Meremehkan ibadat haji kerana beranggapan haji boleh ditunaikan setiap tahun. Pemergian ke Makkah tanpa diisi dengan ilmu dan pengetahuan adalah sesuatu yang sia-sia dan merugikan apatah lagi kewajipan haji adalah hanya sekali seumur hidup. Ia jelas dalam riwayat Imam Muslim, “Seorang lelaki bertanya kepada Baginda, “Adakah ia diwajibkan setiap tahun wahai Rasulullah?” Kemudian, Rasulullah SAW mendiamkan diri sehingga ditanya tiga kali oleh pemuda itu. Kemudian Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Jika aku katakan ya, pasti diwajibkan kepada kamu. Ikutilah apa yang aku tinggalkan kepada kamu dan sesungguhnya orang terdahulu menjadi binasa lantaran terlalu banyak bertanya dan berbeza pendapat dengan nabi mereka. Jika aku menyuruh kamu lakukan sesuatu, lakukanlah dan jika aku melarangnya, maka jauhilah.”

Oleh itu, tidak timbul soal semakin kerap ke haji semakin diterima hajinya melainkan orang yang dikenal pasti batal hajinya, maka dia boleh menunaikannya lagi jika berkemampuan. Semoga haji yang akan tiba ini membolehkan kita mempraktikkan sepenuhnya apa yang diajar pengkursus ibadat haji, ataupun bahan yang diperoleh daripada pembacaan ilmu secara tidak langsung. Jika tidak tahu, rujuklah alim ulama atau dapatkan sumber rujukan yang muktabar. Semoga haji kita diterima Allah.

Oleh Zulkarnain Ali ( Penulis ialah Pengurus (Haji Antarabangsa) Lembaga Tabung Haji)

Ibadat Qurban

Khamis, 22 Zulkaedah 1430H ;- Bulan Syawal, Zulkaedah dan Zulhjijah adalah bulan-bulan haji di mana difardukan Allah ke atas umat Islam akan ibadat haji bagi yang mampu melakukannya, iaitu mampu dari sudut kewangan, persediaan, kesihatan, kenderaan dan yang berkaitan dengannya. Didalam bulan Zulhijjah juga terdapat suatu ibadat sunat yang dituntut oleh agama Islam untuk dilaksanakan ialtu ibadat qurban sempena mengingati peristiwa pengorbanan yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. yang diperintahkan Allah untuk menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s. seperti yang dikisahkan Al Quran (As-Shaaffat : 102) :"Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata :"Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu, maka pikirkan apa pendapatmu !" ia (Ismail) menjawab : "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insyaallah engkau akan mendapatiku termasuk orang-orang yang bersabar".

Para ahli tafsir menyatakan, perintah Allah kepada Ibrahim agar menyembelih putranya sendiri untuk menyampaikan pesan kepada kita, bahwa betapapun besarnya cinta seseorang kepada anak atau apapun yang dimiliki, bukanlah sesuatu yang bererti bila Allah menghendakinya. Disebutkan juga dalam akhir kisah tersebut, Allah memberikan pengganti seekor domba besar atas keberhasilan Ibrahim dan Ismail dalam melaksanakan perintah dan ujian yang amat berat itu, seperti diungkap Al-Quran (As-Shaaffat : 107) :"Dan kamu tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar".

Qurban atau Udhiah bermaksud menyembelih haiwan yang tertentu jenisnya daripada ternakan yang dikategorikan sebagai al-an'am iaitu unta, lembu (termasuk kerbau), biri-biri dan kambing pada Hari Nahr atau Hari Raya Haji (10 Zulhijjah) dan pada hari-hari Tasyrik (11,12 dan 13 Zulhijjah) kerana bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah. Firman Allah S.W.T dalam surah Al-Kautsar ayat 2 : Maksudnya : "Maka kerjkanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata dan sembelihlah korban sebagai bersyukur".

Allah S.W.T.telah berfirman dalam Surah Al-Haj ayat 37 : Maksudnya: "Daging dan darah binatang korban atau hadiah tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas berdasarkan taqwa dari kamu".

Sabda Rasulullah S.A.W.: Maksudnya : "Aku diperintahkan dengan menyembelih korban itu dan ia adalah sunat ke atas kamu". (Hadis riwayat Tirmidzi)

Imam Syafie berpendapat hukum melakukan ibadah qurban ini adalah sunat Muakkadah iaitu sunah yang amat digalakkan atau dituntut ke atas setiap individu Muslim yang merdeka, berakal, baligh lagi rasyid serta berkemampuan melakukannya sama ada sedang mengerjakan haji ataupun tidak sekurang-kurangnya sekali seumur hidup. Makruh meninggalkan ibadah ini bagi orang yang mampu melakukannya.

Hukum qurban ini menjadikan wajib jika seseorang itu telah bernazar untuk melakukannnya atau telah membuat penentuan (at-ta'yin) untuk melaksanakannya seperti seseorang berkata "lembu ini aku jadikan qurban". Jika tidak dilakukan dalam keadaan ini maka hukumnya adalah haram. Daging qurban wajib tidak dibenarkan untuk dimakan oleh yang empunya qurban dan tanggungannya.

Diantara fadhilat-fadhilat yang diperolehi daripada ibadah korban ini amat besar antaranya:
Menambah amal kebajikan. Sabda Rasullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam: Maksudnya: "Korban itu bagi tuannya dengan setiap bulunya adalah kebajikan". (Hadis riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah dan al-Hakim)
Sebagai penebus dosa Sabda Rasullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam kepada Sayyidatina Fatimah: Maksudnya: "Hai Fatimah,berdirilah di sisi korbanmu dan saksikanlah ia, sesungguhnya titisan darahnya yang pertama itu pengampunan bagimu atas dosa-dosamu yang telah lalu". (Hadis riwayat al-Bazzar dan Ibnu Hibban)

Mendapat tempat yang mulia di sisi Allah. Sabda Rasullah Sallahahu 'Alaihi Wasallam: Maksudnya: "Wahai manusia, sembelihlah korban dengan mengharapkan pahala daripada Allah dengan darahnya, bahawa sesungguhnya darah korban itu jika ia tumpah ke bumi maka ia akan mengambil tempat yang mulia di sisi Allah Azza Wajalla." (Hadis riwayat Thabrani)
Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam pernah bersabda: Maksudnya : "Tiada dibuat oleh anak Adam pada Hari Raya Adha akan sesuatu amal yang lebih disukai oleh Allah Ta'ala daripada menumpahkan darah (menyembelih korban). Bahawa korban itu datang pada hari kiamat dengan tunduk-tunduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya. Sesungguhnya darah korban itu mengambil tempat yang mulia di sisi Allah sebelum darah itu tumpah ke bumi, maka hendaklah kamu buat korban itu dengan hati yang bersih." (Hadith riwayat Tirmidzi)

Ancaman terhadap orang yang mampu melakukan qurban tetapi tidak melaksanakannya. Daripada Abu Hurairah Radhiallahu 'anhu katanya, sabda Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam: Maksudnya: "Barangsiapa yang ada kemampuan untuk berqurban tetapi tidak melakukannya, janganlah dia hadir bersama kami di tempat sembahyang kami".

Perlu diingatkan tidak memadai jika seseorang itu hanya membeli binatang dengan niat hendak diqurbankan tanpa dilafazkan niat itu. Disyaratkan berniat ketika menyembelih binatang qurban jika dilakukan sendiri. Adalah memadai jika orang yang berwakil itu berniat ketika wakilnya menyembelih korban berkenaan dengan disaksikan oleh orang yang berwakil tadi.

Walaubagaimanapun adalah lebih baik orang berwakil itu, ketika menyerahkan korban, menyuruh wakilnya berniat bagi pihak dirinya ketika dia menyembelih korban tersebut. Walaubagaimana pun tidak disyaratkan niat jika melakukan qurban nazar. Tidak sah menyembelih korban bagi pihak orang lain yang hidup dengan tiada izinnya. Begitu juga bagi pihak orang yang telah mati dengan tiada wasiat atau pesanan daripadanya. Apabila qurban itu dilakukan kerana wasiat simati maka wajib disedekahkan kesemuanya.

Apabila menjelang 10 Zulhijjah, tidak digalakkan empunya qurban memotong rambut dan kukunya sehingga dia melaksanakan ibadah qurban. Semasa menyembelih binatang qurban disunatkan :

1. Membaca Bismillahirrohmanirrahim
2. Berselawat ke atas Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam.
3. Menghadapkan binatang itu ke arah kiblat di atas rusuk kirinya.
4. Bertakbir sebelum membaca Bismilah dan selepasnya.
5. Membaca doa : Maksudnya: "Ini adalah nikmat daripada Mu dan aku mendekatkan diri kepadaMu dengannya."

Sebaik-baiknya ibadah qurban ini dilaksanakan sendiri tetapi harus diwakilkan kepada orang lain.

Berbasikal ke Putrajaya

Rabu, 9 Zulkaedah 1430H :- Pada Ahad 25 Oktober 2009, jam 5 petang kelab berbasikal Dang Anum terdiri dari Ana, Hj Mad, Hj Zul, Zainal dan Bro Faizal telah berkayuh ke Putrajaya dari Seksyen 7, Bandar Baru Bangi. Perjalanan mengambil masa lebih kurang 2 jam lebih pergi dan balik. Dalam perjalanan balik kami singgah di Surau Uniten untuk menunaikan Fardu Maghrib.

Bergambar berlatarbelakang Masjid Putrajaya


Dibelakang Pusat Pentadbiran Kerajaan Malaysia. Pejabat Perdana Menteri kat situlah.

Merintas Hutan Air Terjun Sg Gabai

Rabu, 9 Zulkaedah 1430H :- Pada hari Sabtu bersamaan 24 Oktober 2004, lebih kurang pukul 7 pagi Ana, Zainal, Hj Mad, Hj Zul, Hj Azmi dan Bro. Zaini telah bertolak ke Air Terjun Sg Gabai Hulu Langat. Tepat pukul 8 pagi kami sampai didestinasi yang ditujui dan dimulai dengan solat Dhuha dan doa memohon pelindungan dan keredhaan Allah. Ekspedisi merintas Hutan di Air Terjun Sg Gabai merupakan salah satu aktiviti yang dirancang sebelum kami semua berangkat ke Kota Kinablu, Sabah menakluk puncak Gunung Kinabalu pada bulan Disember 2009, Insyallah.

Sebelum mendaki di kaki Air Terjun Sg Gabai

Check point di Air Terjun Sg Gabai

Merintas hutan dipinggir Sg Gabai

Sesungguh cabaran itu menguji kesabaran.

Berjalan merintas hutan yg tiada penghujungnya.

Kabus tebal waktu pagi yang menyegarkan fizikal dan mental.

Sepanjang sungai banyak terdapat pokok buluh betong yang saling berkerjasama antara "aur dengan tebing"

Berehat sambil melihat kebesaran ciptaan Allah yang dicipta bukan sia-sia tapi meminta kita berfikir dan mencari hikmah disebaliknya.

Berjalan merintas hutan mengambil masa lebih kurang 1 jam setengah yang penuh cabaran menguji kekuatan fizikal dan mental. Kepenatan dan kepuasan disudahi dengan mandi dikolam air terjun.

Bahaya Lisan (Lidah) Akhir

Rabu, 9 Zulkaedah 1430H :- Bencana kedua puluh: Mengumpat orang (ghibah)

Allah s.w.t. telah menaskan celaan mengumpat ini di dalam kitabNya yang mulia, dan telah menyamakan orang yang suka mengumpat itu, dengan orang yang memakan daging saudaranya yang telah mati. Allah telah berfirman: “Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengah yang lain, Adakah seseorang kamu suka memakan daging saudarnya yang telah mati, tentulah kamu sekalian benci memakannya.”(al-Hujurat: 12)

Rasulullah s.a.w. pula bersabda: “Setiap orang Muslim atas Muslim yang lain haram darahnya (tidak boleh membunuhnya tanpa hak), haram hartanya (tidak boleh merampasnya) dan haram kehormatannya (tidak boleh mengumpatnya).”

Ghibah atau mengumpat itu melanggar kehormatan orang, seperti yang dijelaskan oleh sabda Rasulullah s.a.w, “Wahai golongan orang-orang yang telah beriman lidahnya, tetapi belum beriman pula hatinya! Janganlah kamu mengumpat kaum Muslimin dan jangan pula mengintip-intip keaiban-keaibannya. Sebab barangsiapa yang mengintip keaiban saudaranya, niscaya Allah akan mengintip keaibannya, dan siapa yang Allah mengintip keaibannya, nescaya Dia akan mendedahkannya, meskipun ia berada di tengah-tengah rumahnya.”

Diriwayatkan dari Mujahid, bahwa dia telah mengulas tentang maksud ayat berikut: “Celakalah untuk setiap pengumpat, penista.”(al-humazah: 1)

Erti pengumpat di sini, ialah menikam peribadi seseorang dengan kata-kata yang memburukkan dan melukai hati. Dan penista pula diumpamakan seperti memakan daging saudara yang telah mati melalui mengumpat.

Didapati bahwa kebanyakan para Salaf Saleh berpendapat, bahwa ibadat itu bukanlah hanya setakat puasa atau bersembahyang saja, tetapi terkira dalam ibadat juga menahan diri dari mengumpat orang lain.

Ibnu Abbas berkata: Andaikata anda ingin menyebut-nyebut keaiban sahabatmu, terlebih dulu sebutkanlah keaiban diri sendiri.

Pengertian mengumpat dan batasnya

Ketahuilah bahwa batas mengumpat itu, ialah apabila anda menyebut sesuatu yang boleh menimbulkan kebencian atau kemarahan saudaramu, bila ia mendengarnya, sama ada yang disebutkan oleh anda sebagai kekurangan-kekurangan pada anggota badannya, atau keturunannya, atau bentuk kejadiannya, atau perbuatannya, atau perkataannya, atau agamanya, atau dunianya ataupun pada pakaiannya, rumahnya dan binatang kenderaannya sekalipun.

Yang dikatakan kekurangan-kekurangan dalam anggota badan, ialah seperti anda mengatakan dia itu rabun juling, botak, pendek, panjang, hitam, kuning dan lain-lain sifat yang boleh menjadikan ia merasa benci dan marah jika mendengarnya.

Mengenai kekurangan-kekurangan dalam nasab keturunan pula, ialah seperti anda mengatakan, bahwa bapanya seorang fasik, jahat dan rendah kelakuannya, ataupun bapanya tukang pikul air, atau sebagainya yang boleh menyebabkan ia marah dan benci.

Mengenai kekurangan-kekurangan dalam bentuk dan rupa, ialah seperti anda mengatakan, bahwa ia itu buruk atau hodoh bentuk kejadiannya, kikir, sombong, bongkak, suka bermegah diri, pemanas, pengecut, degil atau seumpamanya.

Adapun tentang kekurangan-kekurangan dalam perbuatannya mengenai urusan keduniaan ialah seperti anda mengatakan, bahwa iaitu seorang pencuri, penipu, pembohong, taik arak, pengkhianat, zalim suka cuaikan sembahyang, tidak keluarkan zakat, tidak mengambil berat tentang perkara-perkara najis, menderhaka kepada ibu bapa atau seumpamanya.

Manakala perbuatannya yang mengenai urusan keagamaan pula, seperti anda mengatakan, iaitu kurang ajar orangnya, tidak mengendahkan orang, banyak mulut, besar temboloknya, suka tidur banyak, tak tahu meletakkan diri pada tempatnya.

Yang mengenai pakaian pula ialah seperti anda mengatakan bahwa lengan bajunya terlalu panjang, seluarnya terlalu labuh ke bawah, bajunya kotor dan seumpamanya.

Walhasil kata yang menyeluruh dalam pengertian ghibah atau mengumpat, iaitu seperti yang terkandung di dalam Hadis Rasulullah s.a.w, “Ghibah (mengumpat) itu adalah anda menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu yang dibencinya.”

Yang dilarang pula, ialah menyebut perihal saudaramu dengan lidah, sebab dengan sebutan itu anda dapat menyampaikan kekurangan-kekurangan saudaramu dan mendedahkan perkara-perkara yang dibencinya kepada orang lain. Oleh yang demikian, maka membuat sindiran itu samalah seperti berkata terang-terangan, perbuatan samalah seperti perkataan, mengisyarat samalah seperti mengangguk, berkelip mata samalah seperti menunjuk gerak laku. Pendek kata apa saja yang dilakukan olehmu boleh menunjukkan kepada maksud ghibah atau mengumpat, maka ia adalah dilarang dan dihukumkan haram.

Jadi orang yang mengisyaratkan dengan tangannya perihal pendek atau panjangnya seseorang, ataupun ia meniru-niru tentang gaya perjalanan orang itu, maka itu juga adalah ghibah yang dilarang. Menulis mengenai keaiban diri seseorang adalah ghibah juga, sebab qalam atau pena itu ganti lisan.

Termasuk ghibah juga, jika anda menunjukkan sesuatu ucapan kepada seseorang tanpa menyebut namanya, misalnya anda berkata: Si anu yang baru sampai dari pelayaran ataupun setengah-setengah orang yang berjalan di hadapan kita hari ini, bila orang yang ditujukan ucapan itu faham, bahwa ia yang dimaksudkan, maka itu juga ghibah.

Demikian juga, jika seseorang itu tersinggung sebab keaibannya disebutkan dalam sighah (bentuk) berdoa, seperti orang yang berdoa: Alhamdulillah, Tuhan tidak mengenakan aku bala’ itu, atau penyakit itu (disebutkan hadapan orang yang kena bala’ atau penyakit itu).

Termasuk ghibah juga, jika orang mula memuji-muji seseorang yang ingin dikejinya. Misalnya ia berkata: Alangkah baik sekali hal-ehwal orang itu, tetapi malangnya dia juga sama seperti kita sekalian begini dan begitu. Disebut diri orang itu dengan dibandingkan dengan dirinya, dan tujuannya tidak lain melainkan mencaci orang itu.

Di antaranya juga, jika ia menyebut keaiban seseorang di hadapan orang ramai, tetapi mereka tidak dapat mengagak siapa orang yang ditujukan celaan itu, lalu ia menyebut pula: Subhanallah. Hairan betul si fulan itu dengan kelakuannya! Hingga apabila di dengar lagi oleh orang-orang itu, mereka pun faham siapa orang ditujukan celaan tadi. Ini adalah suatu dosa yang besar, sebab si pengumpat itu telah menggunakan nama Allah Ta’ala, iaitu nama Tuhan dijadikan perantaraan untuk merealisasikan cita-citanya yang jahat itu.

Di antaranya juga, kata-kata orang begini: Sungguh sedih aku, apa yang telah berlaku di atas sahabat kita, kerana kecuaian dan perilakunya yang tak baik. Maka orang yang berkata begitu, adalah pembohong orangnya, sebab andaikata ia benar-benar merasa sedih dan dukacita, tentulah ia tidak begitu senang melahirkan kepada orang ramai sesuatu yang akan dibenci oleh sahabatnya.

Di antaranya juga, jika ia berkata: Kasihan si miskin itu, ia telah dicubai dengan suatu bala’ yang besar, mudah-mudahan Allah mengampuni dosa kita dan dosanya. Nyatalah pada lahirnya, ia pura-pura melahirkan doa, tetapi Allah lebih mengetahui tentang isi perutnya dan niat busuknya. Dan oleh kerana kejahilannya, ia tidak sedar bahwa ia telah melibatkan dirinya dalam suatu kutukan besar dari Allah Ta’ala.

Di antaranya, ialah jika ia mendengar ghibah atau umpat dengan penuh takjub dan cenderung dengan maksud agar si pengumpat it akan bertambah semangat dan terdorong terus untuk mengumpat secara berlebih-lebihan. Ia akan menggalakkan si pengumpat itu supaya meneruskan pengumpatannya dengan berkata: Ajaib, aku tak tahu yang dia itu begini. Ataupun dengan berkata: Memang aku tidak menyangka sama sekali bahwa dia boleh berkelakuan semacam itu. Ataupun: Mudah-mudahan Allah selamatkan aku dari bala’ seperti ini. Semua ucapan-ucapan serupa itu adalah sama seperti membenarkan kata-kata si pengumpat itu, manakala membenarkan kata-kata orang yang mengumpat samalah seperti mengumpat juga. Sedangkan orang yang mendiamkan diri saja, tanpa membuat apa-apa bantahan, tutur bersyarikat dengan orang yang mengumpat itu. Dia tetap menerima dosanya juga, kecuali jika ia mengingkarinya dengan lidah, ataupun sekurang-kurangnya dalam hati, kalau ia takut kepada orang itu.

Dalam sebuah Hadis: “Bilamana seorang Mu’min dihinakan di hadapan Mu’min yang lain, dan tidak menolongnya padahal ia berkuasa menolong, niscaya Allah akan menghinakannya di Hari Kiamat di hadapan khalayak ramai.”

Dalam suatu riwayat yang lain: “Barangsiapa yang mempertahankan kehormatan saudaranya secara rahsia, niscaya menjadi wajib atas Allah untuk mempertahankan kehormatannya kelak di Hari Kiamat.”

Sebab-sebab ghibah

Ada beberapa perkara yang menarik orang kepada suka mengumpat, di antaranya:

Pertama: Untuk memuaskan hati, iaitu apabila berlaku sesuatu sebab yang menaikkan kemarahannya, kerana manusia tatkala sedang meluap-luap kemarahannya, hatinya akan merasa puas bila ia dapat menyebut-nyebut keburukan-keburukan orang yang dimarahinya itu. Maka tanpa disedari lidahnya akan menyebut segala yang bukan-bukan ini sekiranya jiwa orang itu tidak dapat dikendalikan oleh jiwa agama. Adakalanya pula seseorang itu dapat mengontrol dirinya ketika dalam kemarahan, akan tetapi dipendamkan kemarahan itu dalam hatinya, sehingga lama-kelamaan menjadi dengki dan dendam khusumat dan akhirnya ia akan tertarik juga kepada sifat mengumpat dengan menyebut-nyebut keburukan orang yang dimarahinya itu.

Pendek kata kedengkian yang menyebabkan dendam khusumat dan kemarahan itu adalah pendorong yang utama kepada sifat ghibah atau pengumpatan.

Kedua: Menurutkan kemahuan rakan handai dan membantu mereka dalam memperkatakan perihal orang lain. Seringkali berlaku ketika berlucu dan bersenda gurau itu, diperbualkanlah tentang hal-ehwal dan urusan orang lain, maka ia akan menjadi serba salah, andaikata ia mengingkarkan kelakuan itu ataupun ia meninggalkan majlis mereka, tentulah rakan handainya akan merasa kurang senang terhadapnya dan mereka akan menyingkirkannya sama sekali. Oleh itu diturutkanlah kemahuan mereka itu, malah ia juga turut campur sekaki dalam celaan dan pengumpatan. Pada anggapannya, sikap itu adalah untuk menjaga perhubungan baik dengan kawan-kawan, tetapi tanpa disedarinya, ia telah tercebur ke dalam bahaya dosa kerana mengumpat. Terkadang-kadang ia terpaksa melahirkan kemarahannya terhadap orang yang dicela itu, ketika kawan-kawan sekalian menampakkan kemarahan terhadapnya, untuk membuktikan simpatinya kepada kawan-kawan dalam suka dan duka.

Nyatalah orang ini telah terlibat dalam sifat mengumpat orang lain, dengan menyebut keaiban-keaiban dan keburukan-keburukannya, disebabkan percampurgaulan yang tidak sihat.

Ketiga: Menunjuk-nunjuk kelebihan peribadinya dengan kemegahan dan keistimewaan, iaitu mengangkat dirinya sebagai lebih mulia dan lebih tinggi kedudukannya dari si fulan atau si fulan.

Keempat: Hasad dan irihati, iaitu menyimpan perasaan tidak enak, bila mendengar orang lain dipuji-puji atau disanjung oleh orang ramai, ataupun kerana sesuatu sebab atau yang lain, maka orang itu dihormati dan dimuliakan, sehingga menyebabkan ia merasa bosan terhadapnya. Oleh itu maka timbullah perasaan dengki dan hasad di dalam hatinya, dicubalah berbagai-bagai cara untuk melenyapkan kenikmatan yang dimiliki oleh orang itu, maka tiadalah didapatinya melainkan dengan jalan mencela atau mengumpatnya, sehingga orang ramai berhenti dari memuji-muji orang itu atau menghormatinya, sebab jiwanya tidak tertanggung lagi untuk mendengar segala kepujian dan penghormatan orang ramai terhadap orang itu.

Kelima: Menghadirkan diri dalam majlis-majlis pencengkeramaan atau senda gurauan serta menghabiskan masa dengan bergelak ketawa, di mana di dalam majlis-majlis serupa itu, biasanya di sebut berbagai-bagai keburukan dan keaiban orang lain yang boleh menimbulkan gelak ketawa. Ini boleh berlaku dengan jalan menceritakan perihal orang dengan melahirkan rasa takjub terhadap perilaku orang itu.

Keenam: Menista dan mengejek-ejek orang dengan tujuan untuk meghinanya. Puncanya ialah sifat takabbur dan bongkak dalam diri sendiri, serta memandang orang lain semuanya rendah, hina, bodoh atau jahil.

Selain yang tersebut di atas tadi, ada banyak lagi sebab-sebab yang boleh menarik manusia kepada tercebur dalam bahaya ghibah, atau pengumpatan itu, dan pokok pangkalnya ialah desas-desus syaitan dan hasutannya. Misalnya ia menyebut nama seorang ketika dalam keadaan takjub dengan berkata: Aku hairan si fulan itu. Bagaimana ia boleh duduk seiringan dengan si alim, padahal ia jahil dan bodoh! Takjub semacam ini meskipun benar, tetapi terkira suatu kemungkaran juga.

Misal yang lain, jika ia berkata kerana belas kasihan: Kasihan si fulan itu. Aku merasa sedih mengenangkan halnya, dan melihat bahaya yang menimpanya. Padahal ia mengucapkan yang demikian itu benar-benar dari tulus-ikhlas hatinya. Itu juga terkira suatu ghibah.

Seterusnya ghibah juga boleh berlaku dalam keadaan marah. Misalnya ia merasa sangat marah, bila melihat seorang melakukan sesuatu kemungkaran di hadapannya, lalu dilahirkannya sikap marahnya itu, dan disebut-sebutkan pula nama pelakunya kepada semua orang. Padahal yang wajib dalam perkara semacam ini, ia merahsiakan nama orang itu dan tidak dijajakan namanya kepada orang lain. Dan sememangnya, tidak ada alasan baginya, mengapa ia mesti memberitahukan nama orang itu kepada orang lain.

Penawar yang dapat mengekang lidah dari mengumpat

Ketahuilah bahwasanya segala keburukan-keburukan akhlak, dan kelakuan yang terkeji dapat dipulihkan semula dengan pati dan inti ilmu pengetahuan dan amalan.

Adapun penawar untuk mengekang lidah dari mengumpat orang secara ringkas, maka hendaklah seseorang itu mengetahui, bahwa suka mengumpat itu akan mendedahkan dirinya kepada kemurkaan Allah Ta’ala. Tegasnya, bila ia mengumpat orang samalah seperti ia melanggar perintah atau larangan Allah Ta’ala. Maka apabila seseorang itu penuh percaya dengan khabar-khabar (hadis) dan berita-berita yang menegahnya dari ghibah atau mengumpat, hendaklah ia memelihara lidahnya dari mengumpat, kerana takut terjatuh ke dalam dosa. Suatu cara lain yang berguna baginya ialah dengan meneliti diri sendiri terlebih dulu, apakah dalam dirinya itu ada atau tiada keaiban atau keburukan-keburukan. Jika ada, tentulah lebih utama ia membetulkan diri sendiri daripada mengumpat orang lain.

Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Bertuahlah orang yang sentiasa bekerja kuat untuk membetulkan diri sendiri, daripada menyebut-nyebut keaiban orang lain.”

Apabila terdapat pada diri seseorang sesuatu keburukan, maka sepatutnya ia merasa malu kerana lalai untuk membetulkan diri sendiri sebaliknya mencuba pula untuk membetulkan orang lain. Seterusnya hendaklah ia faham, bahwa jika ia mendapati orang lain itu bersikap lemah, atau tidak berdaya untuk membetulkan dirinya sendiri. Ini jika keaiban-keaiban atau keburukan itu dilakukan oleh orang itu dengan sengaja dan dengan pilihan sendiri bukan terpaksa. Tetapi jika keaiban atau keburukannya itu memang dari asala semula jadinya, maka mencelanya samalah seperti mencela Tuhan yang menjadikannya. Sebab siapa yang mencela sesuatu ciptaan, maka ia telah mencela penciptanya.

Apabila seseorang hamba mendapati dirinya sepi dari keaiban atau keburukan, maka sayugialah hendaknya ia mensyukuri Allah Ta’la yang telah memeliharaya dari segala sifat-sifat yang tidak baik itu. Dan jangan pula ia cuba mengotori peribadinya dengan keburukan-keburukan yang amat tercela kelak. Sebab mencela atau mengumpat orang lain itu diumpamakan seperti memakan daging orang mati, dan ia adalah terkira antara sebesar-besar keaiban.

Bahkan jika ia menginsafi dirinya dan bertenang sejenak, niscaya ia akan dapati, bahwa sangkaannya yang dirinya itu suci dari segala keaiban dan keburukan itu adalah salah. Ini membuktikan juga, bahwa ia masih belum kenal betul-betul dengan diri sendiri. Orang yang menganggap dirinya tidak pernah bersalah adalah berdosa besar.

Cara yang lain untuk menjaga diri dari ghibah, ialah dengan memahami, bahwa orang yang dicelanya itu akan merasakan pedihnya celaan itu, sama seperti dirinya sendiri bila dicela oleh orang lain. Jika sekiranya ia tidak meredhai orang lain mencelanya, maka sewajarnyalah ia juga tidak meredhai orang lain mencelanya, maka sewajarnyalah ia juga tidak meredhai sesuatu bagi orang lain, sebagaimana ridak diredhainya sesuatu itu bagi dirinya sendiri.

Kesimpulannya: Sesiapa yang memang kuat keimanannya tentulah lidahnya akan terpelihara dari ghibah atau mengumpat orang lain.

Menyangka buruk adalah mengumpat di dalam hati.

Ketahuilah bahwa menyangka buruk terhadap orang lain adalah haram, dan samalah seperti haramnya melemparkan kata-kata keji terhadapnya. Sebagaimana haram anda mengucapkan perihal keburukan-keburukan orang dengan lidahmu, maka begitu jugalah dilarang anda mengucapkan keburukan-keburukan di dalam hari, ataupun menyangka buruk terhadapnya. Apa yang dimaksudkan dengan sangkaan buruk itu, ialah sesuatu yang disimpulkan oleh hati, kemudian dilemparkan ke atas orang lain menerusi sangkaan yang buruk.

Adapun segala yang terlintas di dalam hati, ataupun yang dibicarakan di dalam diri, maka yang demikian itu adalah dimaafkan. Tetapi yang dilarang dengan keras, ialah menyangka yang bukan-bukan. Dan sangkaan itu diumpamakan dengan sesuatu yang dirasa tenang oleh jiwa dan dicenderungi oleh hati.

Allah s.w.t. telah berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah sebahagian besar dari sangkaan-sangkaan, kerana setengah dari sangkaan itu ada megandungi dosa.” (al-Hujurat: 12)

Sebabnya sangkaan itu diharamkan, bahwa segala rahsia-rahsia hati tiada siapa yang mengetahuinya, melainkan Allah Yang Maha Mengetahui segala perkara-perkara yang ghaib. Oleh kerana itu, tidak wajarlah bagimu untuk mempercayai adanya suatu keburukan di dalam hati seseorang, melainkan setelah ternyata kepadamu keburukannya, yang mana anda menyaksikan sendiri dengan mata kepala tanpa perantaraan orang lain. Apabila perkara itu belum tersingkap lagi, sepertimana yang anda mempercayainya, maka yakinlah bahwa yang menarik anda kepada sangkaan itu adalah syaitan dan hasutannya. Jadi hendaklah anda membohongi sangkaan buruk itu, dan tidak segera terpengaruh dengan ajakan syaitan, kerana syaitan itu adalah sefasik-fasik kaum yang fasik. Allah Ta’ala telah berfirman lagi;

“Wahai orang-orang yang beriman, jika sekiranya ada seorang fasik membawa suatu berita kepada kamu, maka hendaklah kamu menyelidikinya terlebih dulu, agar kamu tiada mencela sesuatu kaum tanpa usul periksa.”

Dalam sebuah Hadis pula disebutkan sabdanya: “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan darah seorang Muslim serta harta bendanya dan menyangka terhadap dirinya dengan sangkaan buruk.”

Kalau begitu apabila terlintas saja di dalam hatimu bisikan atau hasutan syaitan, supaya menyangka buruk terhadap seseorang, maka hendaklah anda menolaknya. Kemudian, cubalah yakinkan kepada dirimu pula, bahwasanya hal dan keadaan orang itu masih belum tersingkap lagi, dan tiada dapat diketahui perkara yang sebenarnya. Anggaplah segala apa yang anda saksikan daripadanya itu, boleh mengandungi kebaikan dan keburukan.

Bagaimana dapat dikatakan bahwasanya sangkaan yang disimpulkan di dalam hati itu telah menjadi bulat, sedangkan syak dan keraguan masih bergelora dan jiwa sering pula mengatakan tanpa usul periksa?

Untuk menjawabnya, kita katakan bahawasanya tanda-tanda bulatnya sangkaan di dalam hati, ialah apabila sifat hati itu telah berubah dari kebiasaannya terhadap orang yang dilemparkan sangkaan itu. Ia tidak pandang lagi orang itu, sama seperti sebelum ia menyangka buruk terhadapnya. Ia akan menjauhkan diri daripada orang itu, merasa berat untuk berkawan dengannya, tiada mengambil berat terhadap hal-ehwalnya, tiada pernah mencari atau menghormatinya, atau merasas sedih oleh sesuatu yang menimpanya.

Jalan keluar untuk menghindarkan diri dari perilaku ini, hendaklah ia tidak mengikut sangat kehendak hati, yakni tidak merealisasikan sikap serupa itu, sama ada dengan ucapan mahupun perbuatan, baik menerusi hati ataupun anggota. Mungkin sekali ketika itu syaitan akan menghasut bahwa sikap itu timbulnya dari kecerdasan otakmu dan ingatan serta kecerdikanmu yang spontan. Bukankah telah dikatakan bahwasanya orang Mu’min itu dapat melihat sesuatu dengan cahaya dari Allah Ta’ala? Maka ketahuilah, yang sebenarnya itu adalah bisikan dan waswas syaitan semata-mata yang telah menjadikan anda melihat dengan tipu dayanya dan kegelapan petunjuknya.

Walau bagaimanapun, apabila telah ternyata kepadamu kekhilafan atau keterlanjuran seorang Mu’min dengan bukti dan hujah, maka sebaik-baiknya ialah anda menasihatkannya secara rahsia. Dalam pada itu, jagalah dirimu, agar tidak tertipu oleh syaitan, sehingga ia akan menarik kepada mengumpat orang Mu’min itu.

Di antara buahnya (natijahnya) sangkaan buruk itu, ialah mengintip hal-ehwal orang. Sebab biasanya hati itu tidak memadai dengan menyangka buruk saja, malah ia akan berusaha untuk mendapatkan kenyataan atau hakikatnya, maka dilakukan olehnya pengintinpan, dan ini juga dilarang keras oleh Islam.

Allah telah berfirman: “Dan janganlah kamu mengintip-intip.” (al-Hujurat: 12)

Nyatalah sudah, bahwasanya mengumpat, menyangka buruk dan mengintip it disebutkan larangannya di dalam sebuah ayat.

Erti dan maksud mengintip ialah bila seseorang itu, tiada membiarkan hamba-hamba Allah terlindung di bawah naunganNya, maka ia merasa kurang senang selagi tiada mengetahui isi perutnya, dan cuba membuka tutup naungan Allah daripada orang itu, sehingga terbongkar segala rahsianya. Padahal jika dibiarkan tertutup, lebih baik dan lebih selamat bagi hatinya dan agamanya.

Sebelum telah kita terangkan hukum, mengintip dan hakikiatnya di dalam kitab amar mar’uf nahi mungkar, sila rujuk kepadanya lagi.

Sebab-sebab yang membolehkan mengumpat

Ketahuilah bahawasanya jika tiada jalan lain untuk mencapai sesutau tujuan yang betul menurut yang dibenarkan oleh syariat Islam, melainkan dengan menyebut-nyebut keburukan-keburukan orang lain, maka dalam hal yang seumpama ini dibenarkan mengumpat, dan hukumnya tidak berdosa sama sekali.
Mengumpat dibenarkan dalam beberapa perkara saja, iaitu:

Pertama: Bila berlaku penganiayaan, seperti seorang yang terzalim mengadukan kezaliman seseorang kepada hakim, agar hakim dapat mengembalikan haknya daripada orang yang menzaliminya. Dalam hal serupa ini, tidak mungkin jelas perkaranya, melainkan dengan menyebut dan menerangkan keburukan-keburukan si zalim itu untuk membuktikan kezalimannya

Rasulullah s.a.w. telah bersabda:“Sesunguhnya orang yang mempunyai hak itu, boleh mengucapkan alasan.”

Sabdanya lagi: “Menahan hak orang adalah suatu penganiayaan bagi orang kaya.”

Kedua: Meminta bantuan orang lain untuk mengubah sesuatu kemungkaran dari seseorang atau mengembalikan seorang ashi (derhaka) ke jalan kebaikan.

Ketiga: Ketika meminta fatwa atau penerangan sesuatu hukum dalam agama. Misalnya ia berkata kepada Tuan Mufti: Ayah saya telah menganiaya saya, ataupun isteri saya atau saudara saya telah menzalimi saya. Dikatakan begitu setelah terlebih dulu mengatakan secara sindiran atau dengan membuat alasan-alasan, tetapi Tuan Mufti masih belum faham. Ketika itu barulah dikatakan dengan terang-terangan.

Hal ini berdasarkan kepada suatu riwayat dari Hindun binti Utbah, bahwasanya ia telah mengadu kepada Rasulullah s.a.w.: Bahawasanya Abu Sufyan itu (suaminya) adalah seorang yang amat pelokek. Ia tiada memberiku untuk keperluanku dan keperluan anakku dengan secukup-cukupnya. Maka sabda Rasulullah s.a.w.: Ambillah apa yang cukup untuk keperluanmu dan keperluan anakmu secara adil.

Dalam peristiwa di atas, Hindun telah menyatakan kepada Rasulullah s.a.w. tentang kekikiran suaminya dan ketidak-adilannya terhadapa dirinya dan anaknya dalam persoalan nafkah. Nabi tidak melarangnya dari berkata begitu, sebab maksud Hindun ialah bertanyakan hukum.

Keempat: Mengingatkan seseorang Muslim kepada sesuatu kejahatan. Misalnya: Jika anda mengetahui sesorang itu jahat, lalu anda mengingatkan orang lain supaya menjauhkan diri dari orang itu. Ataupun orang yang cuba membuktikan dirinya benar di hadapan pun orang yang diminta fikirannya dalam perkahwinan, lalu ia menyebut keburukan orang yang meminang. Ataupun menyatakan keaiban seseorang, agar amanat tiada diserahkan kepadanya atau seumpamanya dengan menyatakan apa-apa yang diketahuinya dengan benar atas tujuan menasihat, bukan kerana memburuk-burukkan atau menjatuhkan namanya di hadapan orang lain.

Kelima: Bila seseorang itu terkenal dengan sesuatu gelaran atau panggilan yang memang menunjukkan sesuatu kekurangan pada dirinya, seperti mengatakan si fulan yang tempang atau yang buta. Maka dalam hal serupa ini, tiadalah dilarang menyebutkannya, kerana itu mustahak disebutkan supaya orang mengenalinya. Begitu juga sebab panggilan itu sudah menjadi kebiasaan, orang yang berkenaan tidak mungkin marah lagi, kerana ia telah termasyhur dengan gelaran itu. Walau bagaimanapun, sekiranya dapat diubah dengan gelaran lain, atau panggilan yang lebih baik, dan senang pula disebarkan kepada orang ramai, maka itulah yang lebih dan senang pula disebarkan kepada orang ramai, maka itulah yang lebih baik dan utama. Oleh kerana itu pernah orang buta dipanggil dan digelar dengan si celik untuk menghindarkannya dari sifat kekurangan itu.

Keenam: Bila seseorang itu memang sengaja terang-terang membuat kefasikan dan bermegah-megah dengan perbuatan itu, maka terhadap orang ini tidaklah terlarang lagi melemparkan ghibah atau pengumpatan, disebabkan kelakuannya yang menentang itu.

Kaffarah (denda) ghibah

Ketahuilah bahwasanya menjadi wajib atas seseorang pengumpat agar menyatakan sesalan atas kelakuannya yang salah itu, kemudian segera bertaubat dan merasa sedih dan dukacita atas perbuatannya, supaya ia terselamat dari balasan Allah Ta’ala. Sesudah itu hendaklah ia meminta maaf dari orang yang diumpatnya, serta menghalalkan perbuatannya itu, supaya ia terlepas dari dosa ghibahnya. Ini jika ia mampu melakukannya dan tidak takut berlaku sesuatu bahaya.

Al-Hasan berkata: Cukuplah si pengumpat itu beristighfar atau meminta ampun kepada Allah Ta’ala dan tak payah lagi minta dihalalkan perbuatannya dari orang yang diumpatnya itu.

Dalam sebuah Hadis Rasulullah s.a.w. bersabda: “Adakah kamu sekalian tidak mampu berbuat seperti yang dibuat oleh Abu Dhamdham. Selalu bila ia keluar dari rumah, ia berdoa: Ya Allah! Ya Tuhanku! Saksikanlah bahwasanya aku telah mensedekahkan kehormatanku kepada orang ramai.”

Maksudnya, ia tidak akan menuntut balasan atas sesiapa yang melakukan penganiayaan ke atas dirinya di hari Kiamat, dan tidak akan membuat pengaduan lagi ke sana. Dan bukanlah tujuan dari kata-kata Abu Dhandham ini membolehkan seseorang mengumpat orang lain dengan sesuka hati, tetapi maksudnya ialah ia telah memaafkan dosa orang yang mengumpatnya.

Allah telah berfirman: “Berikanlah pengampunan dan suruhlah dengan kebaikan serta hindarkanlah dirimu dari orang yang bodoh itu.” (al-A’raf: 199)

Dalam sebuah hadis pula, disebutkan bahwasanya Malaikat Jibril berkata kepada Rasulullah s.a.w.: “Sesungguhya Allah Ta’ala memerintahmu, agar engkau memaafkan orang yang menganiyaimu dan menyambung perhubungan dengan orang yang telah memutuskan perhubungan dengan mu, serta memberi orang yang menahan pemberiannya kepadamu.”

Sekian, Waallahualam

Petikan dari KITAB BIMBINGAN MUKMIN - Hujjatul Islam Al Imam Al Ghazali

Bahaya Lisan (Lidah) 6

Selasa, 8 Zulkaedah 1430H :- Bencana keenam belas: Percakapan dua muka

Orang yang bermuka dua, atau biasanya disebut orang yang mempunyai lidah bercabang dua, ialah orang yang mendatangi kedua-dua orang yang sedang bermusuh-musuh, seraya berkata kepada setiap satu dari keduanya dengan kata-kata yang menghasut permusuhan antara satu sama lain. Ia sering memuji yang satu dan mencaci yang lain, serta berjanji pula untuk menolong tiap-tiap satu ke atas musuhnya. Inilah tanda-tandanya orang itu seorang munafik.

Akan tetapi jika ia mendatangi kedua-duanya, lalu menyampaikan kata-kata yang manis terhadap setiap satu dari keduanya, sedang segala yang dikatanya itu benar pula, maka ia bukanlah terkira orang yang mempunyai lidah yang bercabang dua dan bukan juga seorang munafik, sebab memang biasa ada orang yang berkawan dengan kedua-dua orang yang sedang bermusuh-musuhan. Tetapi dalam berkawan itu, dia suka menyampaikan percakapan seorang kepada yang lain, maka ia dicap seorang yang lidahnya bercabang dua, dan sifat ini adalah lebih buruk daripada sifat mengadu-domba, kerana si pengadu-domba itu hanya membawa cakap-cakap satu pihak kepada pihak yang lain saja. Tetapi orang ini telah melakukan lebih dari itu, yakni membawa cakap kepada kedua-duanya untuk kepentingan dirinya, manakala permusuhan antara kedua orang itu pula dibiarkan saja berlarutan.

Adapun orang yang terpaksa menjaga hati salah satu dari dua pihak yang bertelagah, lalu memuji yang satu tanpa yang lain kerana dharurat, dan ia merasa bimbang hendak meninggalkan perbuatan itu, maka keuzurannya dapat diterima. Sebab memelihara diri dari kejahatan orang adalah harus dan dibolehkan.

Berkata Abu Darda’ r.a.: “Adakalanya kita terpaksa menunjukkan kegembiraan kita di hadapan sesuatu kaum, meskipun hati kita menyumpah-nyumpah mereka itu.”

Berkata Saiyidatina Aisyah radiallahu-anha: Ada seorang lelaki datang meminta izin berjumpa dengan Rasulullah s.a.w., maka baginda bersabda: “ Izinkanlah dia masuk, dan ia adalah seburuk-buruk manusia dari golongan ini.” Apabila orang itu masuk, Rasulullah s.a.w. berbicara kepadanya dengan lemah-lembut kepadanya. Maka Rasulullah s.a.w. bersabda: “Wahai Aisyah! Sejahat-jahat manusia, ialah orang yang dimuliakan kerana ditakuti kejahatannya”.

Tetapi jangan sampai terkeliru dalam hal ini, kerana yang dibolehkan bersikap serupa ini, hanya ketika menyambut orang datang dengan ramah-tamah dan muka yang tersenyum. Selain dari itu, maka tidak boleh diberikan pujian, atau membenarkan kata-kata, atau menganggukkan kepala tanda persetujuan terhadap segala percakapan yang batil atau salah, kerana melakukan serupa itu adalah munafik. Malah mestilah ia mengingkarinya, jika tiada berkuasa, maka bolehlah ia berdiam diri, tetapi hatinya mestilah mengingkati kelakuan itu. Dan dalam keadaan yang terpaksa ada hukum-hukumnya yang tertentu pula.

Bencana ketujuh belas: Memuji

Memuji orang, adakalanya dilarang pada setengah-setengah tempat. Mencela pula samalah seperti mengumpat atau merendahkan kedudukan orang lain, dan hukumnya telah kita sebutkan sebelum ini.

Dalam pujian itu, ada enam pula bahayanya. Empat bahaya bersangkut-paut dengan orang yang memuji dan dua bahaya yang lain ialah orang yang dipuji. Bahaya-bahaya yang bersangkut-paut dengan si pemuji itu ialah;

(1) Bila ia berlebih-lebihan dalam pujiannya, sehingga kesudahannya menjadi dusta pula.

(2) Dengan adanya pujian itu, timbul perasaan riya’ di dalam diri seolah-olah ia menunjukkan cintanya terhadap orang yang dipujinya itu. Adakalanya dalam pujian itu ia, memendamkan perasaan yang tak senang terhadap orang yang dipujinya ataupun ia sendiri tidak meyakinkan semua kata-kata pujiannya itu, maka dengan demikian, ia telah menjadi seorang yang riya’ dan munafik sama.

(3) Dengan adanya pujian itu, ia telah mengatakan sesuatu yang ia sendiri belum tahu, sama ada betul atau tidak yakni ia belum sempat menyelidiki hakikat kata-kata pujiannya itu.

(4)Dengan adanya pujian itu, mungkin sekali ia telah menggembirakan hati orang yang dipujinya, meskipun orang itu seorang yang zalim atau fasik, manakala memberikan pujian kepada mereka itu adalah tidak harus.

Berkata al-Hassan r.a.: Sesiapa yang mendoakan bagi seorang yang zalim supaya panjang umur, maka seolah-olahnya ia suka dan rezda orang itu melakukan maksiat terhadap Allah di bumiNya. Tentang bahaya-bahaya yang boleh menimpa orang yang dipuji pula, iaitu:

(1) Dengan menerima pujian itu, akan timbul dalam dirinya perasaan bongkak dan ujub, dan kedua-duanya termasuk sifat yang membinasakan.

(2) Dengan menerima pujian itu, hatinya akan merasa gembira dan sangat senang, dan sesudah itu akan menjadi cuai tentang kesalahan-kesalahannya, dan menganggap dirinya sudah sempurna disebabkan pujian itu. Kemudian usahanya akan berkurang untuk membuat amalan-amalan yang baik.

Sekiranya pujian itu dapat menyelamatkan orang dari bahaya-bahaya ini, sama ada pada diri si pemuji mahupun yang dipuji, maka tidak mengapalah untuk memberikan pujian itu, malah dalam setengah-setengah perkara mungkin menjadi sunnat, yakni digalakkan.

Seterusnya orang yang dipuji itu hendaklah berhati-hati menjaga dirinya dari bahaya-bahaya sifat bongkak dan ujub.Hendaklah ia sentiasa ingat, bahwa ia lebih mengetahui tentang dirinya dari yang diketahui oleh si pemuji itu, dan andaikata segala rahsia dirinya terbongkar di hadapan orang yang memujinya itu, dan segala lintasan hatinya dapat disingkapkan olehnya tentulah orang itu tidak mahu memujinya.

Saiyidina Ali bin Abu Talib r.a. ketika ia dipuji orang, selalu berdoa begini: “Ya Allah! Ya Tuhanku! Ampunilah aku terhadap segala yang mereka tidak mengetahuinya. Janganlah menyalahkan aku kerana apa yang mereka katakan itu, dan jadikanlah aku lebih baik dari apa yang mereka sangkakan.”

Sepatutnya orang yang mahu memuji terhadap seseorang itu, hendaklah ia tidak tergesa-gesa memberikan pujiannya, melainkan setelah ia mengetahui benar-benar tentang diri orang yang hendak dipujinya serta kebatinannya.

Sekali peristiwa, pernah Saiyidina Umar Ibnul Khattab mendengar seorang memuji orang lain, beliau lalu berujar, katanya: “Pernahkah engkau memuji orang lain,” beliau lalu berujar, katanya: “Pernahkah engkau berpergian bersama-sama orang itu?” Jawab si pemuji itu: “Belum pernah!” Berkata Umar lagi: “Pernahkah engkau membuat perjanjian atau bermu’amalah dengannya?” Kata orag itu: “Belum.” Umar berkata lagi: “Pernahkah engkau bersama-samanya pada pagi dan petang?” Katanya: “Tidak.” Lalu Saiyidina Umar berucap: “Demi Allah yang tidak ada Tuhan melainkan Dia, aku tak fikir engkau sudah benar-benar mengenalnya”.

Dalam sebuah Hadis: “Sekiranya seseorang kamu terpaksa memuji saudaranya, maka hendaklah ia berkata: Saya kira si fulan itu begini dan saya tidak mensucikan seseorang manusia pun atas Allah”

Bencana kelapan belas: Menjaga diri dari kesalahan-kesalahan yang merbahaya

Sayugialah seseorang itu menjaga dirinya daripada kesalahan-kesalahan yang merbahaya dalam kandungan percakapannya, dan berhati-hati supaya tidak terlalai dalam perkara ini, terutama sekali bila membicarakan tentang Zat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan sifat-sifatNya. Misalnya sebagaimana yang diutarakan oleh Hadis Rasulullah s.a.w. berikut: “Jangan sekali-kali seseorang kamu berkata: Itu adalah kehendak Allah dan kehendakmu. Tetapi katakanlah: Itu adalah kehendak Allah, kemudian kehendakmu.”

Sebab menggunakan perkataan dan di sini menunjukkan pengertian persyarikatan dengan kehendak Allah Ta’ala dan menyamakan Zat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan kedudukan manusia. Itu adalah salah dan berlawanan dengan tata penghormatan terhadap Zat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Ibrahim merasa tidak senang bila mendengar orang berucap: Aku berlindung kepada Allah dan kepadamu. Ataupun jika ada orang berkata: Jika tidak kerana Tuhan dan kerana si fulan…. Berkata demikian adalah salah seperti juga di atas tadi. Tetapi jika ada orang ingin berkata Allah kemudian kepadamu. Ataupun: Jika tidak kerana Allah kemudian kerana si fulan…

Dalam hal ini Ibnu Abbas r.a. berkata: Seseorang kamu boleh bersyirik kepada Allah, ketika ia mensyariatkan anjingnya dalam sesuatu perbuatan. Misalnya ia berkata: Kalaulah tidak kerana anjing kita itu, tentualh kita telah kecurian malam semalam.

Saiyidina Umar Ibnul-Khattab ketika mengulas sebuah Hadis dari Rasulullah s.a.w. yang berbunyi. “Sesungguhnya Allah Ta’ala melarang kamu bersumpah dengan menyebut nama bapa-bapa kamu.” Katanya: Sesudah saya mendengar Hadis itu, saya tidak pernah bersumpah dengan menyebut nama bapa-bapa saya.

Berkata Abu Hurairah r.a.: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Janganlah seseorang kamu mengatakan: Hambaku atau amahku (hamba perempuan). Kamu sekalian adalah hamba-hamba Allah dan sekalian wanita kamu adalah amah Allah.” Tetapi katakanlah: “Budakku atau jariahku.” Begitu juga si hamba itu janganlah mengatakan: “Rabbi atau Rabbati *” tetapi katakanlah: “Tuanku atau puanku, sebab kamu sekalian adalah hamba-hamba Allah dan perkataan ar-Rab ialah bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala.”

* Perkataan Rabbun dalam bahasa Arab selain menunjukkan makna Tuhan juga dimaksudkan dengan tuan punya. Jadi perkataan Rabbi atau Rabbati memberikan maksud tuan punya saya atau puan punya saya. Oleh kerana sebutan seperti itu boleh mengelirukan orang, maka Rasulullah s.a.w. telah melarang orang menggunakannya. – pent.

Berkata Rasulullah s.a.w.: “Jangan kamu memanggil orang munafik dengan perkataan Saiyidina (Tuanku), sebab kalau benar ia menjadi tuan kamu, niscaya kamu telah menyebabkan Tuhan kamu murka kepadamu.”

Tegasnya setiap orang yang berucap itu, hendaklah disertai dengan kewara’an yang dapat memeliharanya dari segala kesalahan-kesalahan serupa itu, dan hendaklah sentiasa berhati-hati agar ia terselamat dari bahaya-bahaya yang tersebut tadi.

Bencana kesembilan belas: Pertanyaan yang pelik-pelik

Memang tidak dilarang bagi orang-orang awam untuk memperbanyakkan amalan-amalan soleh dari berbagai-bagai rupa, tetapi sikap suka bertanya yang bukan-bukan itu memanglah mudah terlintas di dalam hati. Adakalanya orang-orang awam ini suka mendalami dalam perkara-perkara atau liku cabang ilmu pengetahuan, sebab syaitan sering menggambarkan kepada mereka, bahwa mereka itu adalah tergolong para alim ulama yang mempunyai keutamaan dalam ilmu pengetahuan. Hasutan syaitan ini akan terus-menerus mempengaruhi jiwa orang-orang ini, sehingga akhirnya mereka berani berkata sesuatu yang merupakan kekufuran atau terkeluarnya mereka dari Agama Islam, sedangkan mereka tidak mengetahui.

Sebab itulah, sesiapa yang suka bertanya ilmu yang pelik-pelik, sedangkan fahamannya masih belum mampu mencapai darjat fahaman itu, maka ia tentu dicela, tambahan pula jika ia seorang awam, yang pengetahuannya masih cetek dalam serba-serbi liku-liku agama.

Dalam sebuah Hadis, Rasulullah s.a.w. telah mengingatkan: “Rasulullah s.a.w. telah melarang keras dengan kata-kata qil dan qal,* membelanjakan harta benda dengan boros dan terlampau banyak persoalan.”

*Qil dan qal dua perkataan istilah yang bermaksud cakap-cakap yang tidak diketahui sumbernya dengan jelas. Dalam bahasa Melayu, bolehlah kita maksudkan dengan ucapan orang ramai: Bukankah katanya begitu! Ataupun: Bukankah kata orang begini! Sedang sumber asalnya tidaklah diketahui, sama ada benar atau tidak – pent.

Lalu Nabi Khidir pun berpisah dengan Nabi Musa a.s.*

*Cerita Nabi Musa dengan Khidhir alaihimas-salam boleh dibaca al-Quran surat al-Kahf ayat 60-68. Ceritanya cukup aneh dan bagus untuk dijadikan tauladan hidup – pent.

**Bagi orang yang tidak mengetahui masalah-masalah agama itu, wajib ia bertanya kepada orang yang mengetahui. Hanya ia dilarang untuk mengemukakan masalah-masalah yang berat, yang fikirannya belum dapat menjangkau fahaman serupa itu, ataupun menimbulkan masalah yang pelik-pelik yang belum ada hukumnya dan sebagainya. Tujuannya untuk menghindarkan salah-faham atau kekeliruan dalam memahami hukum-hukumnya, agar tidak tergelincir ke jalan yang salah pula. Jika anda ingin mendalami persoalan ini, sila baca buku: Kuliah Subuh jilid pertama ms. 171-200, PN 1977.

Kalau begitu nyatalah bahawa pertanyaan orang-orang awam tentang persoalan-persoalan yang pelik-pelik, atau rumit di dalam agama itu, termasuk dalam perkara-perkara besar yang membahayakan, maka seharusnyalah mereka dilarang dari mengemukakan pertanyaan-pertanyaan serupa itu, dan jika mereka melakukan juga, maka haruslah ditegah dengan keras.

Petikan dari KITAB BIMBINGAN MUKMIN - Hujjatul Islam Al Imam Al Ghazali

Berbasikal ke Taman Teknologi Kajang

Isnin, 7 Zulkaedah 1430H :- Dengan izin Allah SWT demi mengeratkan siraturahim dan menjana kekuatan fizikal maka pada 17 Oktober 2009, jam 7.30 am kumpulan berbasikal Dang Anum Seksyen 7, Bandar Baru Bangi telah berbasikal ke Kajang Hill, ke Taman Teknologi Kajang dan berakhir di Pejabat Toll Lebuhraya Likas.

Kumpulan berbasikal diketahui oleh Dr Zainal (mengambail gambar), Hj Mad, Hj Norazmi, Bro Faizal, Hj Azmin, Ana dan ahli baru Hj Amir. Gambar diambil diatas bukit dibelakangnya Toll Lebuhraya Likas.

Rehat sebentar sambil menghilangkan dahaga dan memeriksa basikal masing-masing.

Tanda kepuasan jelas kelihatan diwajah semua, walaupun kepenatan mengayuh jauh. Semuga Allah memberikan kesihatan dan kekuatan kepada semua untuk meningkatkan amalan rohani kepadaNya. Sabda Nabi.....dimanakan kamu habiskan masa sehat kamu, sebelum datangnya masa sakit kamu......?

Bahaya Lisan (Lidah) 5

Isnin, 7 Zulkaedah 1430H :- Bencana keempat belas: Berdusta dalam tutur kata dan sumpah

Sifat ini termasuk dosa yang paling buruk celaan yang amat terkeji sekali. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Jagalah dirimu dari sifat dusta, sebab dusta itu setingkat dengan kecurangan, dan kedua sifat ini akan dihumbankan ke dalam neraka.”

Sabdanya lagi: “Sesungguhnya dusta itu adalah pintu dari pintu-pintu nifaq.”

Lagi sabdanya: “Adalah suatu pengkhianatan yang besar, iaitu apabila anda menyampaikan sesuatu berita kepada saudaramu, sedang ia mempercayai kata-katamu itu, manakala anda membohonginya.”

Diceritakan pada suatu hari, sedang Rasulullah s.a.w. berjalan-jalan, baginda bertemu dengan dua orang yang sedang berjual beli sesekor kambing, dan masing-masing di antara keduanya bersumpah-sumpahan. Kata yang satu: “ Demi Allah aku tidak akan mengurangi harganya dari sekian dan sekian”. Manakala yang lain berkata pula: “Demi Allah, aku tidak akan melebihkan harganya dari sekian dan sekian.” Tidak berapa lama kemudian, kambing itu telah dibeli oleh salah seorang dari keduanya. Maka sabda Rasulullah s.a.w. : “Telah wajib atas salah seorang dari keduanya dosa, mestilah ia membayar kaffarah (denda)”.

Dari Rasulullah s.a.w. sabdanya: “Tiga orang kelak Allah tidak akan berbicara kepadanya, tidak melihat kepadanya di Hari Kiamat iaitu: Orang yang menganggap berbudi dengan pemberiannya, orang yang melakukan barang jualannya dengan bersumpah palsu, dan orang yang melabuhkan kainnya.”

Sabdanya lagi: Barangsiapa yang bersumpah atas sesuatu sumpah dosa untuk mengambil harta seorang Muslim tanpa hak (yakni secara haram), nanti di Hari Kiamat ia akan bertemu dengan Allah, sedangkan Allah murka ke atasnya.”

Bersabda Rasullah s.a.w. kepada Mu’az: “Aku mewasiatkan anda dengan taqwa Allah, benar tutur kata, menunaikan amanat, menepati janji, menyedekahkan makanan dan merendah diri.”

Dusta yang dibolehkan

Ketahuilah bahwa berdusta itu diharamkan, kerana mengandungi bahaya yang akan menimpa ke atas orang yang ditujukan dusta itu, ataupun ke atas orang lain. Tetapi terkadang-kadang bila dusta itu mengandungi maslahat, maka ketika itu ia dibolehkan. Begitu juga dusta itu kadangkala boleh menjadi wajib, apabila bercakap benar akan membahayakan jiwa orang, seperti mengalirkan darah orang yang telah menyembunyikan dirinya dari seorang zalim, yang mahu membunuhnya, maka ketika itu berdusta adalah wajib.

Demikianlah pula, dusta itu menjadi harus, untuk menghalang peperangan, atau kerana maksud mendamaikan dua orang yang bertentangan, ataupun melunakkan hati orang yang teraniaya, ataupun kerana mempereratkan perhubungan suami-isteri yang barangkali memerlukan kepada berdusta, maka hukum berdusta dalam hal-hal serupa ini adalah harus, tetapi hendaklah ia memada dengan yang perlu saja, dan tidak melampaui batas atau berlebih-lebihan dengan membuat sesuatu yang tidak diperlukan. Di sana ada banyak Hadis yang membuktikan bolehnya berdusta dalam keadaan-keadaan seperti yang ditunjukkan di atas.

Tsauban berkata: “Berdusta itu semuanya haram hukumnya, kecuali yang mendatangkan manfaat bagi seseorang Muslim atau menolak sesuatu mudharat daripadanya”.

Larangan memberi alasan yang dusta

Diberitakan bahwa para Salaf Saleh telah membenarkan memberi alasan dengan berbohong, iaitu jika seseorang itu terpaksa berbohong kerana sesuatu keperluan. Tetapi jika tidak ada hajat atau keperluan untuk berbohong, maka tiadalah dibolehkan memberikan alasan-alasan bohong, atau berbohong dengan terang-terangan, tetapi memberi alasan bohong lebih ringan dosanya.

Misalnya memberi alasan bohong ialah seperti yang diceritakan bahwa Mutarrif datang menghadap Ziad (di istananya), rupanya telah ketara kepada Ziad, bahwa Mutarrif sudah lama tidak menziarahinya, maka Mutarrif pun membuat alasan, bahwa ia sakit, ia berkata: “Sejak berpisah dengan tuanku dahulu, saya tidak mengangkat-ngangkat punggung saya (bangun dari tempat tidur kerana sakit), sehingga Allah mengangkat saya sekarang ini.”

Saiyidina Mu’az bin Jabal pernah diangkat oleh Khalifah Umar Ibnul-Khattab r.a. menjadi Gabenor. Apabila Mu’az kembali ke Madinah, isterinya berkata: “Mengapa kanda tiada membawa oleh-oleh seperti yang dibawa oleh Gabenor-gabenor lain untuk anak isteri mereka”? Kebetulan Mu’az tiada membawa sebarang oleh-oleh pun untuk mereka. Jawab Mu’az: “Dukacita ada seorang pengintip bersama-sama saya ketika itu”. Isterinya menghujah: “Bukankah kanda seorang yang dipercayai oleh Rasulullah s.a.w. dan juga Khalifah Abu Bakar as-Siddiq? Mengapa pula Khalifah Umar mengirim pengintipnya bersama-sama kanda?” Isteri Mu’az kurang puas hati dengan sikap Umar itu, lalu ia pergi memprotes kepada Umar sendiri.

Apabila berita itu sampai kepada Umar, segeralah ia memanggil Mu’az untuk menemuinya. Kemudian Umar bertanya kepada Mu’az: “Apakah saya ada mengirim pengintip bersama-sama engkau?” Mu’az segera menyatakan keadaan yang sebenarnya, lalu berkata: “Saya telah buntu tak ada apa-apa alasan lain yang patut saya katakan kepada isteri saya itu”. Maka Khalifah Umar pun tertawa mendengar alasan Mu’az itu, lalu diberikan kepadanya sesuatu sebagai oleh-oleh seraya berkata: “Ambillah ini sebagai oleh-oleh dan senangkanlah hati isterimu itu”.

Pengintip yang dimaksudkan oleh Saiyidina Mu’az itu tidak lain, ialah Allah Ta’ala.

An-Nakha’i pula, apabila orang yang dibencinya datang mencarinya, sedang ia memang ada dirumah, ia akan berkata kepada khadamnya: “Katakan kepada orang itu suruh ia mencari aku di masjid. Jangan sekali-kali katakan aku tak ada di sini, supaya tidak berdusta”.

Sebabnya alasan-alasan serupa itu dibolehkan, ialah supaya tidak mengecilkan hati orang bila ia mengetahui yang sebenarnya. Misalnya seperti pergurauan Rasulullah s.a.w. yang tersebut sebelumnya: Orang tua tidak masuk syurga. Ataupun seperti katanya kepada yang lain pula: Suamimukah yang pada matanya ada putih-putih? Ataupun kepada yang lain lagi: Kita akan mengangkatmu atas anak unta, iaitu seperti yang telah diceritakan sebelum ini.

Termasuk kata-kata yang dibolehkan ialah apa yang biasanya berlaku dalam tutur kata kita, sebagai menunjukkan mubalaghah atau berlebih-lebihan seperti berkata: Sudah kukatakan kepadamu seratus kali. Maksudnya bukanlah ia telah memahamkan orang itu seratus kali dengan hitungan, tetapi maksudnya ialah memahamkan secara berlebih-lebihan, seolah-olah ia telah berkata sampai seratus kali, sebab jika dikatakan hanya berkata sekali saja, seolah-olah ia telah berdusta.

Adapun tentang dusta yang biasa dipermudahkan oleh orang ramai menyebutnya, misalnya apabila dikatakan kepadanya: Makanlah makanan itu! Maka ia menjawab pula: Saya tak suka! Padahal ia berbohong dalam ucapannya itu. Perbuatan ini adalah dilarang. Dan berdusta dalam hal semacam ini adalah haram hukumnya, meskipun sebenarnya ia tidak mempunyai niat untuk memakan.

Misal yang lain yang hukumnya sama, ialah seperti ia berkata Tuhan mengetahui terhadap apa yang tidak diketahuinya.

Adapun berbohong dalam menceritakan sesuatu mimpi, yang sebenarnya ia tidak bermimpi, maka itu adalah terkira suatu dosa besar. Dalam sebuah Hadis Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesungguhnya termasuk dalam sebesar-besar dusta, ialah apabila seseorang itu dipanggil (dibinkan) kepada selain dari ayahnya, ataupun ia berpura-pura mengatakan bermimpi sesuatu, sedangkan sebenarnya ia tidak bermimpi, ataupun ia berkata sesuatu yang didakwakannya sebagai sabdaku, padahal aku tidak berkata serupa itu.”

Bencana kelima belas: Mengadu domba

Allah s.w.t. telah berfirman: “Yang suka membisikkan (mencela), dan yang suka menyebarkan fitnah.”

FirmanNya lagi: “Celaka bagi setiap pengumpat lagi penista.” (al-Humazah:1)

Ada orang yang mentafsirkan perkataan humazah (mencela) itu dengan mengadu-domba atau menghasut.

Allah berfirman lagi: “Pembawa kayu bakar.” (al-Lahab: 4)

Iaitu isteri Abu Lahab yang dikatakan suka mengadu-domba dan menyampaikan kata-kata orang ke sana kemari.

Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Tidak dapat masuk syurga orang yang suka mengadu-domba.”

Sabdanya lagi: “Orang yang amat tercinta di antara kamu kepada Allah, ialah orang yang terbaik sekali akhlaknya, si pemurah hati yang suka menjamu tetamu, orang yang rapat dengan kawannya dan kawan-kawan pula suka rapat kepadanya. Dan orang yang amat terbenci di antara kamu kepada Allah ialah orang yang suka menyebarkan fitnah (mengadu-domba), orang yang suka memecahbelahkan di antara kawan-kawan, orang yang suka mencari alasan untuk melepaskan diri dari kesalahan-kesalahan.”

Adapun batas mengadu-domba itu ialah mendedahkan segala perkara yang tidak patut disebarkan sama ada ia dibenci oleh orang yang diceritakan perkaranya, ataupun dibenci oleh orang ketiga, sama ada cara mendedahkannya itu dengan perkataan atau dengan tulisan, ataupun dengan isyarat dan gerak geri, sama ada yang didedahkannya itu berupa perbuatan, atau percakapan sama ada ia sememangnya suatu keaiban atau kekurangan mahupun bukan.

Jelasnya hakikat mengadu-domba itu, ialah membocorkan rahasia orang lain dan melanggar kehormatannya dengan membuka segala rahasia yang ia tidak ingin orang lain mengetahuinya. Oleh itu apa yang dilihatnya dari hal-ehwal orang, hendaklah ia mendiamkan diri saja, tidak dihebahkan dari hal-ehwal orang, hendaklah ia mendiamkan diri saja, tidak dihebahkan kepada orang ramai, kecuali jika penyebarannya itu akan mendatangkan faedah bagi orang islam, ataupun menolak sesuatu maksiat daripadanya. Misalnya jika ia menyaksikan seorang yang mengambil harta orang, maka hendaklah ia menjadi saksi bagi kepentingan orang yang diambil hartanya itu.

Pokok utama yang menyebabkan orang suka mengadu domba itu, ialah sama ada ia memang tidak suka kepada orang yang diadukan dombakannya itu, ataupun ia ingin menunjukkan tanda kesayangannya kepada orang yang diceritakan hal-hal orang yang dibencinya itu. Ia boleh juga disebabkan oleh kebiasaan lidah yang memang suka menceritakan keadaan dan hal orang, serta mencampuri urusan-urusan yang tiada kena mengena dengan diri sendiri, ataupun sudah sememang menjadi tabiat sukakan sifat yang batil itu.

Seterusnya apabila seorang membawa sesuatu berita yang mengadu-domba, maka hendaklah ia jangan tergopoh-gopoh menerima berita itu, dan menyangkakannya benar, sebagaimana firman Allah Ta’ala: “Jika ada orang fasik membawa sesuatu berita kepadamu, maka hendaklah kamu memeriksanya terlebih dulu.” (al-Hujurat: 6)

Kalau boleh, hendaklah ia melarang orang itu dari berbuat adu domba itu, dan menasihatkannya agar ia tidak menyangka jahat atau tidak baik sesuatu yang belum dilihatnya itu. Begitu juga janganlah hendaknya ia suka mengintip-intip untuk mencungkil kesalahan orang.

Berkata al-Hassan: “Barangsiapa yang berani membawa berita adu-domba kepadamu, niscaya ia berani juga mengadu-dombakanmu kepada orang lain.”

Dengan itu jelaslah bahawasanya si pengadu-domba itu harus dibenci dan tidak boleh dipercayai kata-katanya serta ditolak kebenarannya. Betapa tidak, sebab ia juga tidak hairan boleh menjadi orang yang menjalankan tipu daya dan pengkhianatan atas kemu serta merosakkan nama baik kamu di kalangan orang ramai. Si pengadu-domba itu termasuk golongan orang yang berusaha untuk memutuskan perhubungan yang diperintahkan oleh Allah supaya mengeratkannya, dan mereka itu berjalan di muka bumi menyebarkan kerosakan di antara manusia.

Allah telah berfirman: “Hanyasanya jalannya untuk menyalahkan orang-orang yang melakukan penganiayaan ke atas manusia, dan mereka menganjurkan sesuatu (bencana) di atas muka bumi ini tanpa hak (kebenaran).” (asy-Syura: 42)

Orang yang mengadu-domba itu, tidak syak lagi termasuk ke dalam golongan ini.

Bersabda Rasulullah s.a.w.: “Sesungguhnya orang yang paling jahat, ialah orang yang ditakuti oleh orang ramai kerana kecelakaannya.”

Orang yang mengadu-domba juga, termasuk ke dalam kumpulan orang-orang yang jahat.

Apabila Muhammad bin Ka’ab al-Qurazhi ditanya: “Mana satu sikap orang Mu’min yang boleh menjatuhkan kedudukannya.” Jawabnya: “Banyak berbicara suka membocorkan rahasia dan mempercayai semua cakap orang”.

Berkata setengah ahli pendita: Jika pengadu-domba itu sudah berjaya menyampaikan fitnahnya kepadamu, niscaya ia menjadi orang yang berani memaki-makimu, padahal orang yang difitnahkannya itu lebih utama mendapat belas kasihanmu, sebab ia tiada menghadapkan caci-makinya kepadamu

Petikan dari KITAB BIMBINGAN MUKMIN - Hujjatul Islam Al Imam Al Ghazali